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QI GONG, art énergétique chinois

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SOLANGE NINNIN

Classé dans : L'ENSEIGNANTE — mouvements @

Solange Ninnin est professeur de Qi Gong dans la région marseillaise depuis 2000. Elle est diplômée du Centre de culture chinoise « des temps du corps » à Paris, du Centre national de Qi Gong (Beidaihe) ainsi qu’en Hui Chun Gong (Shanghaï), en Qi Gong thérapeutique (Emei Shan), de la Fédération des enseignants de Qi Gong (FEQGAE) et de la Fédération sports pour tous  ( agréée par le ministère jeunesse et sports).

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Depuis plus d’une vingtaine d’années, elle s’est formée à l’école Les temps du corps à Paris et en Chine auprès d’experts en Qi Gong. Elle continue à se former au Qi Gong thérapeutique depuis 2008 avec le professeur Zhang Ming Liang de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting (Beijing) et de l’école Emei, ainsi qu’à l’anatomie par le mouvement auprès de Chritine Wahl.
Sur la photo ci-dessous prise à l’occasion du symposium de Qi Gong thérapeutique à Shanghaï en 2015, on peut reconnaître ses professeurs, de gauche à droite : Dominique Casaÿs (président des Temps du corps), Ke Wen (directrice des Temps du corps), Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong), Madame Liu Ya Fei (directrice du centre national de Qi Gong de Beidaihe), madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière du Hui Chun Gong), le professeur Zhang Ming Liang (14ème héritier du Qi Gong de la montagne Emei).


Shanghaï juillet 15

Les principales méthodes enseignées :

DaoYin YangSheng Gong
Nei Yang Gong
Hui Chun Gong
EMei Qi Gong
Qi Gong de base

 

Les lieux et les modes de pratique :

Cours collectifs en salle : à Marseille, Gémenos, La Ciotat
Cours collectifs dans les jardins (juillet) : à  La Ciotat
Ateliers du samedi
: à Marseille

Cours particuliers : autour de Marseille, Gémenos, La Ciotat

 

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EMEI QI GONG

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La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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KE PAO

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

La pratique de Ke Pao (prononcer Re pao)/Taper le front, ou prosternation de remerciement, est une pratique quotidienne  pour les bouddhistes tibétains. C’est remercier, avec le coeur de remerciement et la qualité du geste. Même sans être bouddhiste, cette technique peut être intégrée comme une pratique quotidienne d’assouplissement du corps et de pacification de l’esprit. La force vient de soi-même, d’un coeur paisible, serein. Et la force vient aussi de l’énergie de l’endroit où l’on se trouve, des autres, de l’environnement. Réunir la force interne et la force externe, c’est le plus puissant.

Lorsque les mains réunies passent devant
– le front, visualiser un rayon de lumière blanche, et penser sans prononcer le son OM (Aom)
– la gorge, visualiser un rayon de lumière rouge (lumière du soleil), penser sans prononcer AH
– le centre de la poitrine, visualiser un rayon bleu (couleur du calme, du ciel, de l’océan), penser sans prononcer HOUNG (Rom)
Lorsqu’on est prosterné vers le sol, visualiser son dos comme illuminé d’une couleur rouge, les soucis, douleurs, maladies sont chassées.

C’est une prosternation qu’on répète 3 fois, ou 6 ou 9 ou 108 ou 1080 fois.
Les gestes sont lents, grands, quand on est arrivé, on s’arrête, on contemple.
Les gestes et l’intention sont réunis. L’esprit se recentre, le Coeur se calme.

mains

La pratique de Ke Pao est enseignée par Solange Ninnin dans la région marseillaise. Elle lui a été transmise par Zhang Ming Liang (Ecole Emei Qi Gong) lors d’un séjour à Wutaï Shan en Chine.

 

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L’HIVER, LES REINS

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« L’Hiver est la saison de la thésaurisation. L’Eau gèle et la Terre se fissure. Il faut faire tout le nécessaire pour éviter d’agiter le Yang Qi dans notre corps. Se coucher tôt et se lever tard lorsque le soleil s’est déjà levé. Restez calme comme si vous gardiez un secret. Il faut éviter le froid et rester au chaud. Et éviter de transpirer pour ne pas disperser le Yang Qi.
C’est comme cela qu’on peut s’adapter au Qi de l’Hiver et qu’on protège sa santé et facilite les fonctions de conservation du corps. Sinon, le Qi du Rein sombrera et l’énergie des autres saisons sera affaiblie, avec pour conséquences des dysfonctionnements, faiblesses et refroidissements des membres au Printemps. »
Huang Di Nei Jing (le classique de l’empereur jaune)

« Les Reins sont le logis de l’énergie originelle (Yuan Qi). »
Adage de la médecine Chinoise

« La durée d’une vie, c’est la durée de l’énergie des Reins qui gèrent la naissance, la croissance, le vieillissement. »
Zhang Ming Liang, Ecole Emei


TETE ET VENTRE

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La tête  est le lieu du corps où il y a le plus de Qi.
C’est la partie du corps qui est la plus Yang.

A l’opposé, le ventre autour du nombril,
est la zone la plus froide, la plus noire, la plus Yin du corps.

Quand la zone du ventre ne sera plus froide, ni noire,
on aura trouvé la porte du Qi Gong.

Zhang Ming Liang (Emei Qi Gong)

 

LE QI REMPLIT TOUT L’ESPACE DE L’UNIVERS

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La vie se produit quand le Qi se réunit,
la mort survient quand le Qi disparaît.
Zhuangzi, 4e siècle av J-C

Le Qi remplit tout l’espace de l’univers, des choses les plus grandes au substances les plus subtiles. Même s’il est invisible, il existe et est l’essence des choses visibles. Voilà pourquoi les Chinois divisent les deux formes d’existence du Qi en visible et invisible, étant les deux côtés d’une même chose.
L’invisible, c’est la forme primitive, subtile, dans un état de dispersion vers l’extérieur, continuellement en mouvement ; on ne peut pas l’observer par nos yeux. Il est invisible, mais il existe.
Le visible, c’est quand  le Qi se réunit dans un état relativement dense, il produit les différentes formes et les différentes choses.
Entre l’invisible et le visible, entre l’esprit et la matière, le Qi n’est pas fixe, il est continuellement dans le mouvement et le changement, mais le plus souvent on ne peut sentir et observer ses transformations.
Le Qi est donc à la fois matière et esprit, mais il est aussi le mouvement entre les deux : la matière et l’esprit réunis par le Qi.

(…)
L’homme, une part de l’Univers et de la nature, est aussi le produit des mouvements de réunion et de dispersion du Qi.
Le Qi constitue et gère toutes les activités de la vie humaine, qu’elles soient physiologiques, physiques ou psychiques. Du simple mouvement du corps aux activités très complexes du cerveau, tout est une manifestation des mouvements et des transformations du Qi.
On dit que l’homme est entre le Ciel et la Terre. Puisque c’est grâce au Qi que tous les êtres se constituent, toutes les manifestations de la vie humaine résonnent avec la nature – le ciel, l’homme et la terre – et s’influencent mutuellement.

De cette conception de l’Univers découle une notion du corps basé sur l’unité du corps-esprit à travers le Qi. Cela ouvre un chemin de connaissance de soi, pour élever la conscience vers une nouvelle dimension de vivre : d’un côté, calme, sérénité, paix, de l’autre, efficacité, volonté réalisatrice et création. »

D’après le livre de Ke Wen et  Zhang Ming Liang « La voie du calme » (Le courrier du livre)

voie du calme

 

ZHANG MING LIANG

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

Le corps, c'est comme la maison : c'est la structure.
La respiration, c'est comme la décoration de la maison, l'ameublement.
L'intention, c'est comme la personne qui loge dans la maison : c'est le plus important.
Dans la pratique du Qi Gong, en premier on travaille le corps, puis la respiration.

S'il n'y a pas de structure, il n'y a pas de maison, la personne ne peut pas être abritée !
Si on ne prépare pas suffisamment le corps et la respiration, on n'arrive pas à se concentrer.
Bien plus tard viendra le travail de l'intention.

Et à la fin, le but c'est le travail de l'intention.

Zhang Ming Liang (Emei Qi Gong)

ZHANG MING LIANG

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

La force interne/Jing, c’est comme la corde d’une cithare.
Si la corde est par terre, elle n’est pas tirée : il n’y a pas de son !

Si elle n’est tirée que d’un côté, il n’y a pas de force de l’autre côté !
Si elle est trop tirée, elle casse !
La force interne/Jing, c’est  l’équilibre entre tension et relâchement,
avec juste les extrémités tendues, et aucune tension à l’intérieur.

Livres de Ke Wen

Classé dans : Lire, écouter, voir — mouvements @

Ke Wen, la directrice du centre de culture chinoise à Paris « les temps du corps » a écrit 2 livres passionnants pour mieux connaître le Qi Gong et la culture traditionnelle chinoise qui le nourrit.

Livres de Ke Wen dans Lire, écouter, voir

L’un « Entrez dans la pratique du Qi Gong » (édité au Courrier du livre)
Le QI Gong fait partie des trésors de la culture chinoise, fondée essentiellement sur la conscience du souffle (le Qi) et l’harmonie entre le corps et l’esprit.
Cette pratique ancestrale comprend de nombreuses méthodes issues des écoles taoïstes, bouddhistes et de la médecine chinoise. Toutes développent trois aspects essentiels : Xing (le mouvement), Qi (la respiration, le souffle) et Shen (la concentration e l’esprit, la conscience).

L’ouvrage Entrez Dans la Pratique du Qi Gong, pratique et accessible, vous permet de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit, quelque soit votre condition physique. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthide innovante, alliant la quintessence du Qi Qong traditionel et une pédagogie claire.
Nous sommes amenés progressivement dans la compréhension de la culture chinoise où le corps et la nature sont vivifiées par les souffles.

Trois partie permettent d’apprendre :
1. les mouvements de bases du QI Gong pour faire circuler l’énergie;
2. les postures pour renforcer l’énergie
3. les bases théoriques pour comprendre le fonctionnement de l’énergie

Détails sur le produit

 

Et l’autre, « la voie du calme : éveillez vous à la méditation et à la sagesse chinoise » écrit en collaboration avec Zhang Ming Liang

La voie du calme est une méthode pour trouver l’équilibre intérieur par la méditation. Cet ouvrage est une très belle initiation aux quatre grandes sagesses chinoises : le taoïsme, le confucianisme, le Bouddhisme et la Médecine chinoise. On y trouve pour chacun des quatre piliers de la culture chinoise, une approche philosophique, et un ensemble de pratiques de méditations spécifiques pour s’initier progressivement à la voie du calme. Les bienfaits : un retour à l’harmonie avec soi et les autres, une meilleure santé, une ouverture de conscience, la découverte de la sagesse du corps.

Détails sur le produit

 

MEDITATION DU MOIS

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

Zhi /arrêter, concentrer sur quelque chose et Guan/contempler sont comme les 2 ailes de l’oiseau, les 2 roues d’un véhicule. Ils se complètent l’un l’autre.
La contemplation en s’arrêtant sur quelque chose. Et s’arrêter sur quelque chose en le contemplant.

La concentration basée sur la contemplation. Et contempler dans un état arrêté.

Un point d’arrêt, c’est l’état de Zhi /arrêter.
Guan/contempler, c’est tout ce qui se passe autour de ce point.

Quand on fait durer le calme/Jing, on entre dans l’état de stabilité/Ding.

Zhang Ming Liang (Ecole Emei)

 

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