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QI GONG, art énergétique chinois

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QI GONG DES 49 MOUVEMENTS

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Le Qi Gong des 49 Mouvements fait partie de la méthode de DaoYin YangSheng Gong structuré par le professeur Zhang Wang De de l'Institut d'éducation physique de Beijing.
C'est une enchaînement particulièrement spécifique pour les maladies chroniques.
Il favorise la circulation du sang et du Qi par un travail en particulier autour de l'énergie du Poumon et du Gros intestin
Il renforce les défenses immunitaires et le système respiratoire, améliore le système hormonal.

Le Qi Gong des 49 mouvements  est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

Comme son nom l'indique il comprend 49 mouvements organisés en 4 parties, dont certains  sont pratiqués 3 fois (3X) : 
I OUVRIR LES MÉRIDIENS 
1 Embrasser la lune dans ses bras 
2 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
3 Pousser la montagne Hua 3X
4 Le Dragon d'or s'enroule autour de la colonne 
5 S'enraciner dans la terre et communiquer avec le ciel 3X
6 Les fleurs se cachent en dessous des feuilles 3X
7 Rattraper le lapin caché 32E 3X
8 Embrasser la lune dans ses bras 
9 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
10 L'énergie descend au DanTian

II FAIRE CIRCULER L'ENERGIE
11 Le vent du printemps bouge le saule pleureur
12 L'énergie circule dans le Tai Yin/Poumon P
13 L'énergie circule dans le Yang Ming/Gros intestin GI
14 Lao Gong ouvre sa porte 10TR
15 L'énergie entre dans le corps par le Baihui
16 Le vieux sage caresse sa barbe
17 L'énergie circule dans le Jue Yin/Maître Coeur MC
18 L'énergie circule dans le Shao Yang/Triple réchauffeur TR
19 L'énergie entre dans le corps au Bauhui
20 Embrasser la lune dans ses bras 
21 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
22 L'énergie descend au DanTian

III CONDUIRE L'ENERGIE
23 Le grand oiseau presse l'estomac 3X
24 Masser le visage et peigner les cheveux 3X
25 Le petit enfant prie le Bouddha
26 Pousser les stèles à gauche et à droite
27 Pencher le corps vers l'avant 
28 Le singe blanc se recroqueville
29 La grue légendaire frotte ses genoux 3X
30 Le vent bouge la fleur de lotus 3X
31 Les 2 dragons sortent leur barbe
32 L'énergie  descend au 1Rn
33 Dormir sur les oreilles à gauche et à droite
34 Réfléchir dans le calme en baissant la tête 
35 Regarder le ciel en levant la tête 
36 Soulever le casque en arrière de la tête 
37 Prendre l'énergie comme un ballon
38 L'énergie descend au 1Rn
39 Embrasser la lune dans ses bras 
40 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
41 L'énergie descend au DanTian

IV RETOURNER A LA SOURCE
42 Zhu Ge joue du luth 3X
43 Les 2 dragons s'amusent avec l'eau 3X
44 Le poisson balance sa queue 3X
45 L'énergie remplit la porte des nuages/Yunmen 2P 3X
46 Fermeture de la porte ses nuages
47 Le coq se tient sur une patte
48 L'énergie descend au 1Rn
49 L'énergie retourne à la source 3X
Le dragon rouge se mélange dans la mer

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Nei Yang Gong : première méthode dynamique

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La première méthode du Nei Yang Gong, ou Qi Gong pour nourrir l’intérieur, est une technique de Qi Gong thérapeutique  issue des recherches du professeur Liu Gui Zhen à partir de 1954 à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Le Nei Yang Gong est actuellement transmis par sa fille Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong.

Cette technique de Qi Gong est enseignée à Marseille sous forme de cours à Marseille par Solange Ninnin.

La première méthode dynamique du Nei yang Gong est une « méthode pour renforcer et transformer les tendons et les muscles et pour faire circuler l’énergie ». Elle a pour objectif de détendre les tendons et les muscles, de tonifier les 4 membres, de régulariser les organes et les entrailles, d’assouplir les articulations en particulier celles de la colonne vertébrale pour faire circuler l’énergie : « un geste et les 100 articulations bougent ».
Une importance particulière est donnée à l’étirement, la torsion et l’extension de la colonne vertébrale, aux mouvements harmonieux et réguliers des quatre membres, au travail d’assouplissement des épaules, des hanches, de la région lombaire et de toutes les articulations. C’est une excellente méthode pour soigner les maladies purement énergétiques telles que bronchite, problèmes digestifs, l’asthme, les douleurs des jambes et de la région lombaires, cervicalgies… et surtout pour en prévenir la cause : le déséquilibre du Yin/Yang.

Cette 1ère méthode comprend des respirations spéciales qui en accroissent l’efficacité :
- respiration douce (inspiration/expiration/rétention) pour les 6 premiers mouvements (1ère partie)
- respiration dure (inspiration/rétention/expiration)
pour les 6 mouvements suivants (2ème partie)

La première méthode du Nei Yang Gong est composée de 2 séries de 6 mouvements.

1ère partie :
1- Faire monter l’énergie pure et faire descendre l’énergie impure
2- Regarder les étoiles en se couchant
3- L’énergie remplit l’arc en ciel
4- Pousser le bateau dans le sens inverse du courant
5- Le grand dragon se jette dans la mer
6-
Faire circuler l’énergie à l’intérieur

2ème partie :
1- Soutenir le ciel et s’appuyer sur la terre
2- Le viel arbre enchevêtre ses racines
3- Courir après la lune et le soleil
4-Tirer sur le tigre en se tournant
5- Etirer la colonne céleste
6- Le coq d’or est debout sur une seule patte

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QI GONG DU COEUR

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Le Qi Gong du cœur, ou Qi Gong pour apaiser le cœur et calmer le sang, est une méthode de DaoYin YangSheng Gong. Cette forme de Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit. C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie.
Dans l’énergétique chinoise, le Coeur est associé au mouvement du Feu.

Le Qi Gong du Cœur est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.
Il est composé d’un enchaînement de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang.

1 – Danser en écoutant le chant du coq.
2 – Singe blanc offre un fruit.
3 – Eléphant d’or enroule sa trompe.
4 – Loriot jaune bat des ailes.
5 – Le bon médecin masse les oreilles.
6 – Frapper les bras et les jambes.
7 – Les arbres desséchés enchevêtrent leurs racines.
8 – Enchaînement de pas équilibrés

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« Le cœur a la charge de Seigneur et de maître. La radiance lumineuse des Esprits en procède »
(SuWen, 8).

« Les 3 mois d’Eté évoquent un épanouissement (Fan Xiu). Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître, le Yang à décliner), la création est en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le Soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le « souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré ».
(SuWen, 2).

« En tout homme, son cœur assume la fonction que le Seigneur et maître assume dans l’Etat. Du cœur dépend le bonheur ou le malheur, la maladie ou la santé, la longévité ou la mort prématurée. Un corps blessé est à l’image d’un peuple opprimé, tyrannisé, détestant et maudissant son prince. Le cœur a besoin de santé pour réaliser une évidence chinoise : c’est le cœur qui peut prendre en charge tous les êtres, en demeurant absolument vide. Pour le cœur, la vie en plénitude, c’est le vide. La vie individuelle est centrée par le cœur qui rassemble et réunit en une composition de souffles harmonieux les constituants de l’être ».
« Le cœur est bien ce souverain, entouré de sa Cour, qui normalement retiré à l’intérieur, communique avec l’extérieur, sans être troublé lui-même dans le moment où l’animation de l’Empire, dont il est responsable, se fait sentir partout. C’est évidemment par les organes des sens que le cœur, ou, si l’on veut, l’intérieur, communique avec l’extérieur, les affaires, dans un mouvement d’allées et venues incessantes ».

Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, Les mouvements du cœur (Desclée de Brouwer).

Le Yin/Yang

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Dans la notion de Yin-Yang il est question de l’alternance, du cycle naturel de la vie. Voici quelques extraits SuWen NeiJing (Le Classique interne de l’Empereur Jaune) pour tenter d’aborder ces notions de la pensée traditionnelle chinoise.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. Les sages n’attendent pas que la maladie soit constituée, ils traitent auparavant; ils préviennent les troubles. Faut-il attendre la soif pour creuser un puits ? Faut-il attendre le combat pour forger les armes ?

YinYang

Le Yin-Yang est la « voie universelle », le cadre de la vie, le générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, la base du traitement étiologique. Le ciel est une accumulation de Yang, la terre une accumulation de Yin. Le Yin est sérénité, le Yang est agitation. Le Yang procrée, le Yin fait croître. Le Yang détruit, le Yin conserve. Le Yang transforme le souffle, le Yin achève la forme. Le froid à son comble engendre le chaud, le chaud à son comble engendre le froid. Le Yang limpide est céleste, le Yin trouble est terrestre. L’émanation de la terre monte en nuée pour devenir céleste. L’émanation du ciel descend en pluie pour devenir terrestre. Le Yang limpide s’évapore par les orifices supérieurs, le Yin trouble s’écoule par les orifices inférieurs. L’eau est Yin, le feu est Yang. Le Yang est odeur, le Yin est saveur. Les saveurs contribuent à la forme physique qui dépend du souffle. Le souffle contribue à l’essence qui dépend de la digestion.

Des Yin-Yang on peut en dénombrer10 que la déduction porte à 100, à mille, dix mille et à l’infini, mais le principe en est unique. Les êtres vivent entre le ciel qui les couvre et la terre qui les supporte.

On parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l’aube à midi c’est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c’est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang ; de la nuit close au chant du coq, c’est la nuit et le Yin dans le Yin ; du chant du coq à l’aurore, c’est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin. Chez l’homme le Yang est l’extérieur, le Yin l’intérieur ; le dos est yang, le ventre Yin ; les 5 viscères (Zang) sont Yin : foie, coeur, rate, poumon, rein ; les 6 réceptacles ou viscères (Fu) sont Yang : vésicule biliaire, estomac, gros et petit intestins, vessie et triple foyer. Le dos est Yang, le coeur est le Yang dans le Yang et le poumon le Yin dans le Yang. Le ventre est Yin, le rein est le Yin dans le Yin et le foie est le Yang dans le Yin. Le ventre est Yin et la rate est le maximum de Yin dans le Yin. Tous les rapports Yin/Yang, endroit/envers, interne/externe, mâle/femelle répondent au Yin/Yang du ciel.

Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. En cas d’excès de Yang c’est la démence. Si c’est le Yang qui n’est pas à la mesure du Yin, les 5 souffles viscéraux entrent en lutte et les 9 orifices s’obstruent. C’est en alignant leur Yin et leur Yang que les sages mettent la concorde entre leurs muscles et leurs vaisseaux, affermissent leurs os et leurs moëlles, rendent dociles leurs souffles et leur sang. De la sorte la paix règne entre leur intérieur (viscères) et leur extérieur (reste du corps) ; ils sont insensibles aux perversions, leurs yeux et leurs oreilles sont clairs, leur souffle demeure inaltéré.

Le point important dans le Yin-Yang est le maintien de la densité du Yang qui lui donne sa solidité. Un désaccord entre le Yin et le Yang, c’est comme un printemps sans automne et un hiver sans été. Ainsi est-il sage de les accorder. Quand le Yang, contraint à des efforts, ne peut rester dense, le Yin se tarit. Si le Yin est paisible et le Yang dense, l’essence et les esprits sont en ordre. Si le Yin et le Yang divergent, l’émanation essentielle se tarit.

La création commence avec le Yin-Yang. Le Yin est à l’intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l’extérieur le serviteur du Yin.

Voir aussi la vidéo de Cyrille Javary « Comprendre le Yin-Yang ».

yin yang

 

 

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