MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

RESPIRATION ET SPIRITUALITE

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Le texte de Bernard Besret ci-dessous a été diffusé dans sa « chroniques de QiYunShan et de Plougrescant ». Il peut enrichir notre recherche
sur la marche consciente
(méditation marchée) que nous pratiquons dans les cours hebdomadaires et sur nos exercices de respiration (TuNa).

« La respiration a la même racine « spir » que le mot esprit (spiritus en latin) et donc la même étymologie que le mot spiritualité.
En vérité la spiritualité est, entre autres choses, une question de souffle. Les différentes traditions sont unanimes à le considérer. En Inde on parle de prana. En Chine on évoque le Qi. Un homme ou une femme spirituel(le) est donc un homme ou une femme qui a du souffle ! Un souffle dont, comme du souffle du vent, on ne sait ni d’où il vient ni où il va !
Un être spirituel est un être ouvert à toutes les énergies qui traversent le monde et, plus particulièrement, le corps humain. Les Chinois aiment à considérer
l’homme comme TianDi, c’est à dire comme un aimant entre le ciel (Tian) et la terre (Di), captant et condensant en lui-même, les énergies de l’un comme de l’autre. 


La conscience au coeur de la spiritualité
Enracinée dans le corps, animée par le souffle, habitée par toutes les énergies, la spiritualité est affaire de conscience. Le mot est ambigu et je ne parle pas ici de conscience morale. Mais de la conscience que nous avons d’exister. De notre conscience d’être conscient, si possible sans aucun autre objet de conscience. Et, s’il nous arrive un jour d’être totalement éveillés, nous nous ressentons comme purement et simplement conscience. C’est alors un point culminant de notre parcours spirituel.
Certaines pratiques venues d’Orient, peuvent nous y aider comme le yoga ou comme le Qi Gong, qui veut dire « maîtrise de l’énergie » ou « maîtrise du souffle ».
Mais nous pouvons y parvenir en restant tout à fait occidentaux, en commençant par fermer les yeux, fermant ainsi la porte à la plus grande partie de nos informations sensorielles et nous permettant de tourner le regard de l’extérieur vers notre intériorité. »

Bernard Besret est l’auteur du livre « A hauteur de nuages ». Avec quelques-uns, nous avons fait, il y a quelques années, un superbe voyage en sa compagnie dans les contreforts de la célèbre montagne jaune, Huang Shan.

A hauteur des nuages

 

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TUNA/CRACHER-ABSORBER

Classé dans : Hui Chun Gong,Un peu de théorie — mouvements @
Tu (prononcer : tou) "Cracher le vieux", c'est expirer la bouche ouverte 
en émettant un son non voisé 
(c'est à dire sans les cordes vocales) pour chasser l'air vicié,  
l'énergie impure, les émotions envahissantes, les maladies, etc
Na  "Absorber le nouveau", c'est inspirer par le nez l'air nouveau, 
l'énergie pure, les bonnes pensées, émotions, la guérison, etc
TuNa "cracher le vieux et absorber le nouveau" est une technique classique 
de Qi Gong pour entraîner le Qi. 
Le moyen le plus rapide et direct pour travailler 
le Qi passe par les techniques de respiration. Comme tout un chacun le sait 
les Poumons sont Maître de l'énergie ! Le Qi des Poumons aide le Coeur 
à propulser le sang qui nourrit tous les organes. 
Les processus respiratoires de Tu Na sont simples et efficaces 
s'ils sont pratiqués avec précision, attention, profondeur et lenteur.

 

 respirer
TuNa, c'est un grand nettoyage énergétique, un renouvellement profond 
de l'air des poumons, et par conséquence une régénération du sang, 
donc de tous nos organes et notre corps. 
Respirer c'est une façon de nourrir l'énergie acquise. 
L'autre étant l'alimentation, sujet qui a été évoqué dans un article précédent. LIEN
TuNa, c'est aussi un grand nettoyage de notre esprit 
(émotionnel, mental, etc), par l'attention à la technique spécifique de respiration 
et à la précision du travail corporel qui l'accompagne.

Le 4ème mouvement de la 1ère méthode du Hui chun Gong (Qi Gong taoïste pour retourner au printemps) s'intitule "cracher le vieux et absorber le nouveau".
Les 6 sons du Hui Chun Gong :
Foie/Xu (prononcer : chü) 
Coeur/He (prononcer : reu) 
Rate/Hou (prononcer : ou) 
Poumons/Xie (prononcer : si - ê) 
Reins/Chui (prononcer : tchou - ouai) 
Triple réchauffeur/S (prononcer : sss) 

Il existe beaucoup de techniques de sons dans le Qi Gong. 
Par exemple ceux des 6 sons thérapeutiques, de la mélodie des 5 organes, 
du pas du tigre, du HaXi qui sont quelque peu différents... 

 

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GE HONG

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

 Ceux qui ne savent pas que l’erreur vient d’eux-mêmes disent que la Voie n’est d’aucun effet, et abandonnent drogues {préparations phytothérapiques} et tuna {exercices respiratoires} (On peut aussi rajouter Qi Gong).
C’est pourquoi il est dit :
Ce n’est pas tant la longue vie qui est difficile, c’est d’entendre la Voie qui est difficile ;
ce n’est pas tant d’entendre la Voie qui est difficile, c’est de la pratiquer qui est difficile ;
ce n’est pas tant la pratiquer qui est difficile, c’est de la mener à  son terme qui est difficile.

Un bon artisan peut donner son équerre et son compas, mais ne peut garantir qu’on sera habile à les manier, de même, un maître éclairé peut transmettre ses traités, mais ne peut s’assurer qu’ils seront mis en pratique. Car pratiquer la Voie est semblable à  semer des céréales, et le succès semblable à  leur récolte. On peut avoir des champs fertiles, de l’eau en abondance, si l’on ne fait pas les choses en temps et en heure, si l’on ne laboure ni retourne la terre, si lorsque les cultures sont mûres et recouvrent les talus l’on ne les coupe ni ne les récolte, quelle que soit l’étendue des champs, cela équivaudra à  ne rien posséder.
L’homme ordinaire ne sait pas reconnaître ce qui lui est bénéfique, pis encore, il ne sait pas reconnaître ce qui le lèse. Pourtant ce qui nous lèse est facile à reconnaître et a des effets rapides, ce qui nous est bénéfique est au contraire difficile à reconnaître, et n’agit que lentement.
Si l’homme ne perçoit pas ce qui est aisé, comment pourrait-il reconnaître ce qui est difficile ?

Ge Hong (283-343)

LES 6 SONS THERAPEUTIQUES

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Liu Zi Jue/ les 6 sons thérapeutiques est une méthode  traditionnelle de Qi Gong représentative du travail sur la respiration ou TuNa (Tu/cracher Na/absorber). Par les 6 sons on régule et contrôle  la montée et la descente du Qi  à l’intérieur du corps à travers divers mouvements de la bouche et les exercices de prononciation des syllabes Xu, He, Hu, Si, Chui et Xi. Chacun des 6 sons est relié à un système énergétique et donc à un organe en particulier (Foie, Coeur, Rate, Poumon, Reins ; plus l’ensemble du corps par le Triple réchauffeur).
Tu Na est une respiration consciente avec un objectif et une conscience spéciale, ce qui est différent de la seule respiration. La respiration consciente a un effet direct sur le Qi. La respiration a des effets rapides qu’il faut savoir maîtriser.

Dans l’ordre, il est indispensable de maîtriser :
-la prononciation de chacun des 6 sons qui peut être forte, moins forte ou silencieuse selon qu’on veut disperser plus ou moins
-la respiration
-les mouvements corporels
La méthode des 6 sons thérapeutiques est une des méthodes de base du Qi Gong de santé.

Il existe un livre avec DVD du Liu Zi Jue.

6 sons

Solange Ninnin enseigne dans la région marseillaise, la méthode des 6 sons thérapeutiques.

 

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GE HONG

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

En respirant TuNa (la respiration consciente), on maîtrise la circulation du Qi. En maîtrisant l’extension/flexion (DaoYin), on maîtrise la bonne santé.

Ge Hong

 

DAOYIN

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dǎo
l’objectif, la voie, l’orientation

引 yǐn
guider les choses pour circuler d’après cette voie (ce n’est pas le même idéogramme que dans Yin/Yang !)

dǎo yǐn
l’ancien nom du Qi Gong qu’on pourrait traduire par « mouvements pour favoriser, guider la circulation de l’énergie ».

Le terme Qi Gong lui-même est utilisé depuis seulement les années 1950. C’est un terme générique qui regroupe les différentes pratiques énergétiques chinoises (DaoYin, respiration/Tuna, pratiques en mouvement/Dong Gong, pratiques du calme/Jing Gong, etc).

Comment déplacer le Qi  ?

Par l’exercice du corps ou Daoyin, de la respiration, de l’intention.
Dans le Daoyin, la notion clef de la pratique ce sont 4 mouvements corporels : ETIREMENT/RELÂCHEMENT, FLEXION/EXTENSION.
Par la flexion ou l’extension, on retient ou on guide la circulation du Qi. Par exemple, la flexion du coude empêche la circulation à l’intérieur du coude. Le flux du Qi sera plus intense lors de l’extension du coude ensuite.
Le travail du corps avec ces 4 simples mouvements, nous permet de percevoir les multiples manifestations de l’énergie.
Plus le mouvement est simple, épuré, nu, plus notre ressenti du Qi pourra être subtil et clair comme les ondes autour d’une seule petite goutte de pluie sur la surface d’un lac calme.
Au niveau du Qi, le Daoyin n’est pas un mouvement corporel, c’est déplacer le Qi, conduire le Qi pour le déplacer.

Au niveau thérapeutique, le Daoyin c’est déplacer le Qi où il en manque (tonifier), ou bien disperser le Qi s’il y en a trop.

Ban Yun Fa : méthodes pour déplacer et mettre en mouvement
Les méthodes pour déplacer le Qi sont dénommées Ban Yun Fa (Ban/déplacer, Yun/transporter, mettre en mouvement, Fa/méthode).
La plupart des méthodes de Qi Gong sont sont des Ban Yun Fa. Elles reflètent les caractéristiques du Qi qui sont mouvement, déplacement et chaleur. Dans les pratiques dynamiques de Qi Gong, s’il y a mouvement de Qi, on a plutôt une sensation de chaleur.

Le Shen Zhan Gong  ou Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture est une technique caractéristique de DaoYin et fait partie des méthodes de Ban Yun Fa : on étire en conscience un côté tandis que l’autre se relâche, on fléchit une partie puis on l’étend.
Et quand les extrémités s’étirent en conscience, c’est dans le but de déplacer, de faire circuler le Qi.
 Notre chemin sur la voie du Qi Gong, c’est d’abord découvrir le Qi, puis le connaître, et enfin, quand on le connaîtra, un jour le maitriser
Zhen Ren (l’homme véritable) sait maîtriser son Qi
adage de la médecine chinoise ( et du Qi Gong)

LES MALADIES

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Selon la médecine chinoise, la plupart des maladies viennent de nous, de l’intérieur.

Quand le corps est affaibli, les maladies peuvent entrer et affaiblir le corps, ou bien il y a défaillance d’une partie du corps qui génère les maladies. Un des facteurs le plus important d’affaiblissement  des fonctions de notre corps sont les émotions (colère, joie, pensée, tristesse, inquiétude, frayeur, peur) lorsqu’elles sont déréglées car elles influencent le mouvement et la transformation du Qi. Le mauvais fonctionnement du Qi nous affaiblit et fait entrer les maladies ou pose problème au fonctionnement d’une partie du corps. « Les 7 émotions pénètrent directement jusqu’aux organes » c’est à dire que le dérèglement émotionnel influence directement le Qi et agresse les organes.

Dans la pratique du Qi Gong le plus fondamental et le plus difficile à travailler c’est le Cœur/esprit qui est le siège des émotions. Le DaoYin ou mouvement corporel c’est la base comme si le travail du corps était la préparation pour régulariser et réguler le Cœur. C’est très difficile et donc demande de s’exercer sur le long terme. Dans les exercices corporels on travaille le Cœur en se concentrant sur les mouvements à réaliser, de même pour les exercices de respiration (TuNa). DaoYin et Tuna sont des entraînements à la maîtrise de la pensée, des émotions, du Coeur.

Le plus important dans les maladies, c’est le Cœur.
Le plus important dans la pratique du Qi Gong, c’est le Cœur.

 

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