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QI GONG, art énergétique chinois

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SOLANGE NINNIN

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Solange Ninnin est professeur de Qi Gong dans la région marseillaise depuis 2000. Elle est diplômée du Centre de culture chinoise « des temps du corps » à Paris, du Centre national de Qi Gong (Beidaihe) ainsi qu’en Hui Chun Gong (Shanghaï), en Qi Gong thérapeutique (Emei Shan), de la Fédération des enseignants de Qi Gong (FEQGAE) et de la Fédération sports pour tous  ( agréée par le ministère jeunesse et sports).

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Depuis plus d’une vingtaine d’années, elle s’est formée à l’école Les temps du corps à Paris et en Chine auprès d’experts en Qi Gong. Elle continue à se former au Qi Gong thérapeutique depuis 2008 avec le professeur Zhang Ming Liang de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting (Beijing) et de l’école Emei, ainsi qu’à l’anatomie par le mouvement auprès de Chritine Wahl.
Sur la photo ci-dessous prise à l’occasion du symposium de Qi Gong thérapeutique à Shanghaï en 2015, on peut reconnaître ses professeurs, de gauche à droite : Dominique Casaÿs (président des Temps du corps), Ke Wen (directrice des Temps du corps), Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong), Madame Liu Ya Fei (directrice du centre national de Qi Gong de Beidaihe), madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière du Hui Chun Gong), le professeur Zhang Ming Liang (14ème héritier du Qi Gong de la montagne Emei).


Shanghaï juillet 15

Les principales méthodes enseignées :

DaoYin YangSheng Gong
Nei Yang Gong
Hui Chun Gong
EMei Qi Gong
Qi Gong de base

 

Les lieux et les modes de pratique :

Cours collectifs en salle : à Marseille, Gémenos, La Ciotat
Cours collectifs dans les jardins (juillet) : à  La Ciotat
Ateliers du samedi
: à Marseille

Cours particuliers : autour de Marseille, Gémenos, La Ciotat

 

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DAOYIN YANGSHENG GONG

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Le DaoYin YangSheng Gong (DaoYin= ancien nom du Qi Gong, YangSheng=Nourrir la vie, Gong=Exercices) est une méthode de Qi Gong composée d’une série d’exercices physiques, respiratoires et psychiques basés sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Le DaoYin Yang ShengGong a été mis au point par le Professeur Zhang Guang De, professeur à l’Université d’éducation physique de Beijing.

Cette succession d’enchaînements de mouvements lents s’appuie sur la force d’enracinement au sol et la souplesse du mouvement, sur le contrôle de la respiration et la concentration. La maîtrise de la respiration, de la concentration et du mouvement favorisent une bonne circulation du sang et de l’énergie, engendrent la souplesse et une bonne condition physique et mentale.

C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie. Le DaoYin Yangsheng Gong comporte plusieurs méthodes qui travaillent, chacune, différents systèmes fonctionnels et énergétiques du corps.

Le DaoYin YangSheng Gong est enseigné dans la région marseillaise  par  Solange Ninnin.

- Qi Gong général pour préserver la santé: La méthode la plus répandue du DaoYin YangSheng Gong. Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

- Qi Gong du Cœur : Il s’agit de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang. Ce Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit.

- Qi Gong des tendons et des muscles : Enchaînement de 8 mouvements pour assouplir les tendons, renforcer les muscles et les os.

- Qi Gong de la Rate et de l’estomac: Enchaînement de 8 mouvements simples destinés à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif. Travailler l’élément Terre associé en énergétique chinoise à la Rate aide à s’enraciner.

- Qi Gong des Poumons : Les 8 mouvements de cette forme de Qi Gong visent à purifier les poumons, à faire circuler et à renforcer l’énergie. Ils sont caractérisés par des mouvements de torsions et une stimulation de la respiration. Le Qi Gong pour nourrir les poumons et renforcer le Qi est une excellente méthode d’entretien de la vitalité.

- Qi Gong des Reins : Ce Qi Gong composé de 8 mouvements est destiné à mobiliser et renforcer l’énergie originelle logée dans les reins. L’enchaînement complet forme un travail énergétique puissant développant la résistance et l’immunité du corps autant que sa capacité sexuelle. Les exercices d’assouplissement des membres inférieurs et du bassin constituent également un bon entretien articulaire et musculaire de la partie inférieure du corps.

- Qi Gong des 49 mouvements : Les Qi Gong des 49 mouvements fait circuler et tonifie l’énergie en profondeur dans les 12 méridiens principaux et les 8 méridiens « curieux ». Il s’agit d’un enchaînement de 49 mouvements. Il nourrit en harmonisant les 5 organes, renforce le système immunitaire et le sang. Cette méthode thérapeutique peut entretenir la bonne forme énergétique, et également fortifier la santé des personnes affaiblies ou souffrant d’une maladie chronique.

- Qi Gong pour calmer l’esprit et le mental : Automassages du visage, de la tête, du cou et de la nuque pour prévenir les problèmes de cette partie du corps, faire circuler l’énergie et calmer l’esprit.

- Qi Gong pour assouplir le corps en harmonisant la forme : Enchaînement composé de 13 mouvements destinés à assouplir les tendons et les muscles, étirer tout le corps et faire circuler en profondeur l’énergie dans les douze méridiens principaux.

- La mélodie poétique : enchaînement de 20 mouvements de Qi Gong et de Taishi issus de différents méthodes de DaoyIn YangSheng Gong

 Les origines du DaoYin YangSheng Gong sont principalement reliées :
- au DaoYin, qui est le fond très ancien des mouvements traditionnels destinés à entretenir la santé ;
Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant », Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple ». Le DaoYin est la source d’une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.
- à la médecine traditionnelle chinoise : la plupart des mouvements sont directement reliés avec les points et les trajets des méridiens, pour agir précisément sur tel organe, telle fonction, tel système d’énergie ;

- aux arts martiaux internes qui apportent aux mouvements du Dao Yin, une richesse et une expressivité déliant le corps.

Le professeur Zhang Guang De est né en 1934 à Tangshan, province de Hebei, en Chine. Il a développé toute sa vie une passion constante pour le Wushu. Il intégra la section de Wushu de l’Université d’Education Sportive de Pékin en 1955, y suivit tout le parcours d’étudiant à professeur et depuis y enseigne jusqu’à maintenant. En 1974, il entreprit l’étude approfondie de la Médecine Traditionnelle Chinoise et plus spécialement les chapitres concernant les Daoyin et Taijiquan traditionnels. Ayant développé une profonde connaissance de la médecine traditionnelle chinoise, le professeur Zhang créa une nouvelle école qui allie les méthodes du Qi Gong avec des exercices physiques et mentaux particuliers: le DaoYin YangSheng Gong.

Les exercices du DaoYin YangSheng Gong sont très populaires en Chine du fait de leur application dans le domaine du maintien de la santé, aussi bien en ce qui concerne la prévention que la guérison. Le DaoYin YangSheng Gong est reconnu en Chine, à la fois par le Ministère des Sports, la Fédération de WuShu et le Ministère de la Santé. Il est enseigné officiellement dans les Universités des Sports et dans les Universités de Médecine Traditionnelle. Le professeur Zhang Guang De continue ses recherches et il a enseigné et diffusé ses connaissances dans de nombreux pays à travers le monde, incluant le Japon, Singapour, la Grande-Bretagne, l’Allemagne, la France, l’Autriche, la Belgique, l’Espagne et le Portugal.

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QI GONG DES 49 MOUVEMENTS

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Le Qi Gong des 49 Mouvements fait partie de la méthode de DaoYin YangSheng Gong structuré par le professeur Zhang Wang De de l'Institut d'éducation physique de Beijing.
C'est une enchaînement particulièrement spécifique pour les maladies chroniques.
Il favorise la circulation du sang et du Qi par un travail en particulier autour de l'énergie du Poumon et du Gros intestin
Il renforce les défenses immunitaires et le système respiratoire, améliore le système hormonal.

Le Qi Gong des 49 mouvements  est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

Comme son nom l'indique il comprend 49 mouvements organisés en 4 parties, dont certains  sont pratiqués 3 fois (3X) : 
I OUVRIR LES MÉRIDIENS 
1 Embrasser la lune dans ses bras 
2 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
3 Pousser la montagne Hua 3X
4 Le Dragon d'or s'enroule autour de la colonne 
5 S'enraciner dans la terre et communiquer avec le ciel 3X
6 Les fleurs se cachent en dessous des feuilles 3X
7 Rattraper le lapin caché 32E 3X
8 Embrasser la lune dans ses bras 
9 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
10 L'énergie descend au DanTian

II FAIRE CIRCULER L'ENERGIE
11 Le vent du printemps bouge le saule pleureur
12 L'énergie circule dans le Tai Yin/Poumon P
13 L'énergie circule dans le Yang Ming/Gros intestin GI
14 Lao Gong ouvre sa porte 10TR
15 L'énergie entre dans le corps par le Baihui
16 Le vieux sage caresse sa barbe
17 L'énergie circule dans le Jue Yin/Maître Coeur MC
18 L'énergie circule dans le Shao Yang/Triple réchauffeur TR
19 L'énergie entre dans le corps au Bauhui
20 Embrasser la lune dans ses bras 
21 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
22 L'énergie descend au DanTian

III CONDUIRE L'ENERGIE
23 Le grand oiseau presse l'estomac 3X
24 Masser le visage et peigner les cheveux 3X
25 Le petit enfant prie le Bouddha
26 Pousser les stèles à gauche et à droite
27 Pencher le corps vers l'avant 
28 Le singe blanc se recroqueville
29 La grue légendaire frotte ses genoux 3X
30 Le vent bouge la fleur de lotus 3X
31 Les 2 dragons sortent leur barbe
32 L'énergie  descend au 1Rn
33 Dormir sur les oreilles à gauche et à droite
34 Réfléchir dans le calme en baissant la tête 
35 Regarder le ciel en levant la tête 
36 Soulever le casque en arrière de la tête 
37 Prendre l'énergie comme un ballon
38 L'énergie descend au 1Rn
39 Embrasser la lune dans ses bras 
40 Shaoshang/jeune marchand 11P et ShangYang/ marchand de yang 1GI se collent 3X
41 L'énergie descend au DanTian

IV RETOURNER A LA SOURCE
42 Zhu Ge joue du luth 3X
43 Les 2 dragons s'amusent avec l'eau 3X
44 Le poisson balance sa queue 3X
45 L'énergie remplit la porte des nuages/Yunmen 2P 3X
46 Fermeture de la porte ses nuages
47 Le coq se tient sur une patte
48 L'énergie descend au 1Rn
49 L'énergie retourne à la source 3X
Le dragon rouge se mélange dans la mer

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EMEI QI GONG

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @
La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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ARTICULATION

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

L’articulation se dit en chinois Guan Jie 关节.
Guan , c’est le passage, le col d’une montagne, un lieu qu’on ouvre et ferme, une barrière énergétique.
Jie , c’est le nœud du bambou, la jointure, l’articulation, toute étape qui permet de relancer, continuer et rythmer la circulation.
Guan Jie indique donc la possibilité d’ouvrir et de fermer.
Dans le 2ème exercice du Shen Zhan Gong (le Qi gong de l’étirement et de l’ouverture), et des exercices de bras en général, l’objectif est d’ouvrir l’articulation de l’épaule pour faciliter la circulation de l’énergie dans les 3 méridiens Yin sur la face interne du bras (poumon, coeur, maître coeur) en direction des doigts, et dans les 3 méridiens Yang (gros intestin, intestin grêle, triple réchauffeur) sur la face externe du bras en direction de l’épaule et du visage.

 

Les vertèbres, du latin vertebrae, signifient aussi articulation (mais renvoie aussi à Vertere : se tourner, qui a donné vertige).
Se tourner vers quoi ? vers le vertex, point-sommet du crâne qui regarde le zénith, qui permet d’être sous les étoiles, point important en énergétique (20 VG Baihui ou les cent réunions), point qui régule l’énergie Yang (fait descendre le yang excessif,mais aussi faire monter le yang faible). Si notre colonne vertébrale est bien ajustée, elle est aussi verticalisante, polarisée entre ce sommet du crâne et le coccyx, qu’on peut considérer comme suspendu, comme un gouvernail. Il est donc préférable que le coccyx, formé de 3 à 5 os, soit disponible !

 

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DE L’ETIREMENT DANS LE SHEN ZHAN GONG

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

L’étirement est caractérisé par 2 points extrêmes qui vont dans des directions opposées et créent une ligne droite entre eux.
L’étirement en Qi Gong, c’est la conscience des 2 points qui vont vers le lointain avec le maximum d’amplitude, et l’ajustage de la tension sur la ligne droite entre ces deux points, comme un musicien qui accorde les cordes de son instrument pour qu’il sonne au plus  juste.
L’étirement, c’est tout à la fois une action corporelle, et notre intention sur les deux points des extrémités : la tête et les pieds, les 2 majeurs… Le corps et l’esprit s’unifient dans le mouvement et la conscience du mouvement. Le corps travaille dans la précision du geste. L’esprit ne s’échappe plus, il est tranquillement présent sur les deux points aux extrémités, il cesse de vagabonder, il se calme.

Par notre travail sur les extrémités qui sont telles les feuilles de l’arbre, nous sommes en contact avec les racines que sont nos organes, sans les déranger. Depuis l’extérieur et par l’intermédiaire des circuits internes des méridiens, nous rentrons en contact avec notre profondeur.

Les 4 mots clefs de la pratique du Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture Shen Zhan Gong selon l’école Emei  sont :
– l’amplitude, le grand (Da)
– la lenteur (Man)
– s’arrêter (Ting)
– contempler (Guan)

Ren
Ren/l’être humain 
Da
Da/grand
  Tian
Tian/le ciel


Les mouvements s’effectuent selon 4 principes :
– Plier (Qu)
– Etirer (Shen)
– Relâcher (Song)
– Contracter (Jing)

Les gestes simples, épurés de ce Qi Gong sont comme « des maîtres ». Ils nous offrent la capacité d’entraîner ensemble notre corps et notre esprit, de rencontrer, et connaître le Qi. Nous ne sommes plus dérangés par autre chose car le travail est simple et l’esprit orienté. Nous pouvons accueillir, regarder, écouter, contempler à l’intérieur de nous la multiplicité des manifestations de la vie naturelle.

Par la pratique régulière de l’exercice d’étirements conscients, par l’entraînement ensemble du corps et de l’esprit, ça s’ouvre à l’intérieur.
Qu’est-ce qui s’ouvre ? Où ça s’ouvre ? Comment ça s’ouvre ? Pourquoi ça s’ouvre ?
C’est à chacun de faire son chemin, d’accueillir, regarder, écouter, contempler les « paysages internes » que sont les multiples manifestations du corps, de l’esprit qui sont toutes Qi/énergie.

 

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DAOYIN

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

dǎo
l’objectif, la voie, l’orientation

引 yǐn
guider les choses pour circuler d’après cette voie (ce n’est pas le même idéogramme que dans Yin/Yang !)

dǎo yǐn
l’ancien nom du Qi Gong qu’on pourrait traduire par « mouvements pour favoriser, guider la circulation de l’énergie ».

Le terme Qi Gong lui-même est utilisé depuis seulement les années 1950. C’est un terme générique qui regroupe les différentes pratiques énergétiques chinoises (DaoYin, respiration/Tuna, pratiques en mouvement/Dong Gong, pratiques du calme/Jing Gong, etc).

Comment déplacer le Qi  ?

Par l’exercice du corps ou Daoyin, de la respiration, de l’intention.
Dans le Daoyin, la notion clef de la pratique ce sont 4 mouvements corporels : ETIREMENT/RELÂCHEMENT, FLEXION/EXTENSION.
Par la flexion ou l’extension, on retient ou on guide la circulation du Qi. Par exemple, la flexion du coude empêche la circulation à l’intérieur du coude. Le flux du Qi sera plus intense lors de l’extension du coude ensuite.
Le travail du corps avec ces 4 simples mouvements, nous permet de percevoir les multiples manifestations de l’énergie.
Plus le mouvement est simple, épuré, nu, plus notre ressenti du Qi pourra être subtil et clair comme les ondes autour d’une seule petite goutte de pluie sur la surface d’un lac calme.
Au niveau du Qi, le Daoyin n’est pas un mouvement corporel, c’est déplacer le Qi, conduire le Qi pour le déplacer.

Au niveau thérapeutique, le Daoyin c’est déplacer le Qi où il en manque (tonifier), ou bien disperser le Qi s’il y en a trop.

Ban Yun Fa : méthodes pour déplacer et mettre en mouvement
Les méthodes pour déplacer le Qi sont dénommées Ban Yun Fa (Ban/déplacer, Yun/transporter, mettre en mouvement, Fa/méthode).
La plupart des méthodes de Qi Gong sont sont des Ban Yun Fa. Elles reflètent les caractéristiques du Qi qui sont mouvement, déplacement et chaleur. Dans les pratiques dynamiques de Qi Gong, s’il y a mouvement de Qi, on a plutôt une sensation de chaleur.

Le Shen Zhan Gong  ou Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture est une technique caractéristique de DaoYin et fait partie des méthodes de Ban Yun Fa : on étire en conscience un côté tandis que l’autre se relâche, on fléchit une partie puis on l’étend.
Et quand les extrémités s’étirent en conscience, c’est dans le but de déplacer, de faire circuler le Qi.
 Notre chemin sur la voie du Qi Gong, c’est d’abord découvrir le Qi, puis le connaître, et enfin, quand on le connaîtra, un jour le maitriser
Zhen Ren (l’homme véritable) sait maîtriser son Qi
adage de la médecine chinoise ( et du Qi Gong)

Livres de Ke Wen

Classé dans : Lire, écouter, voir — mouvements @

Ke Wen, la directrice du centre de culture chinoise à Paris « les temps du corps » a écrit 2 livres passionnants pour mieux connaître le Qi Gong et la culture traditionnelle chinoise qui le nourrit.

Livres de Ke Wen dans Lire, écouter, voir

L’un « Entrez dans la pratique du Qi Gong » (édité au Courrier du livre)
Le QI Gong fait partie des trésors de la culture chinoise, fondée essentiellement sur la conscience du souffle (le Qi) et l’harmonie entre le corps et l’esprit.
Cette pratique ancestrale comprend de nombreuses méthodes issues des écoles taoïstes, bouddhistes et de la médecine chinoise. Toutes développent trois aspects essentiels : Xing (le mouvement), Qi (la respiration, le souffle) et Shen (la concentration e l’esprit, la conscience).

L’ouvrage Entrez Dans la Pratique du Qi Gong, pratique et accessible, vous permet de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit, quelque soit votre condition physique. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthide innovante, alliant la quintessence du Qi Qong traditionel et une pédagogie claire.
Nous sommes amenés progressivement dans la compréhension de la culture chinoise où le corps et la nature sont vivifiées par les souffles.

Trois partie permettent d’apprendre :
1. les mouvements de bases du QI Gong pour faire circuler l’énergie;
2. les postures pour renforcer l’énergie
3. les bases théoriques pour comprendre le fonctionnement de l’énergie

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Et l’autre, « la voie du calme : éveillez vous à la méditation et à la sagesse chinoise » écrit en collaboration avec Zhang Ming Liang

La voie du calme est une méthode pour trouver l’équilibre intérieur par la méditation. Cet ouvrage est une très belle initiation aux quatre grandes sagesses chinoises : le taoïsme, le confucianisme, le Bouddhisme et la Médecine chinoise. On y trouve pour chacun des quatre piliers de la culture chinoise, une approche philosophique, et un ensemble de pratiques de méditations spécifiques pour s’initier progressivement à la voie du calme. Les bienfaits : un retour à l’harmonie avec soi et les autres, une meilleure santé, une ouverture de conscience, la découverte de la sagesse du corps.

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LA MELODIE POETIQUE

Classé dans : DaoYin YangSheng Gong — mouvements @

La mélodie poétique est une forme de Qi Gong qui fait partie de la méthode du DaoYin YangSheng Gong transmise par le professeur Zhang Wang De à l’Institut d’éducation physique de Beijing.

La caractéristique de cette forme est d’allier des mouvements de Qi Gong issus de différentes techniques du DaoYin YangSheng Gong (Qi gong du coeur, de la rate, du rein, du Poumon…) et des mouvements de Taïchi, en un enchaînement élégant, gracieux comme une danse. La mélodie poétique se pratique avec une musique accompagnée d’une poésie chinoise du professeur Zhang.
Le corps, le coeur et l’énergie s’harmonisent ensemble. Jing, le calme nourrit l’esprit. Dong, le mouvement régularise la forme, le corps.

La mélodie poétique est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

Cette méthode est composée de 20 mouvements organisés en 3 parties :
– 1ère partie
Danser en écoutant le chant du coq (Qi Gong du coeur)
Le singe blanc offre un fruit (Qi Gong du coeur)
Prendre les étoiles et déplacer les planètes (Qi Gong Rate estomac)
Le phénix fait son nid ( Qi Gong des tendons et muscles)
l’oiseau Peng déploie ses ailes (Qi Gong général pour préserver la santé)
Le vieil arbre enchevêtre ses racines (Qi Gong du coeur)

- 2ème partie
Soutenir le ciel avec un seul bras (Qi Gong des Poumons)
Pousser la fenêtre pour regarder la lune (Qi Gong général pour préserver la santé)
Zhang Ze s’envole vers la lune (Yangsheng Taichi)
Pousser la montagne pour remplir la mer (Yangsheng Taichi)
L’oiseau solitaire sort de son groupe (Yangsheng Taichi)
Deux dragons s’amusent avec une boule (Yangsheng Taichi)
Le vieil arbre enchevêtre ses racines (Qi Gong du coeur)

- 3ème partie
Le vent balaie les derniers nuages (Qi Gong du Rein)
Les deux dragons jouent dans l’eau (Qi Gong des tendons et muscles)
L’oie sauvage descend sur e désert (Qi Gong du Rein)
Chasser la poussière selon le vent (Qi Gong général pour préserver la santé)
Le bateau avance en tournant (Yangsheng Taichi)
La tortue sacrée avale son énergie (Yangsheng Taichi)
Le vieux sage lisse sa barbe (Qi Gong général pour préserver la santé)

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FAJI GONG

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

Le FaJi Gong est une forme traditionnelle de Qi Gong  de l’école du mont EMei (E =très haut, Mei = sourcil, beauté) qui est transmis en France par le professeur Zhang Ming Liang.
Emei FaJi Gong ou Qi Gong pour aider les autres : Fa = aider, sauver, Ji = les autres  (et en premier lieu soi-même), mais aussi transmettre de génération en génération des méthodes efficaces pour l’unité du corps et du coeur .

Le FaJi Gong est enseigné en cours et en ateliers  à Marseille par Solange Ninnin.

Le FaJi Gong debout comprend 10 mouvements :
1- Calmer le corps, l’énergie, l’esprit

2- Posture de prière pour  équilibrer Yin/Yang
3- Tourner le corps pour travailler le méridien de ceinture
4- Se pencher devant et derrière pour travailler le vaisseau gouverneur et le vaisseau conception
5- Etirer la nuque et les épaules à l’intérieur pour faire venir l’énergie
6- Relaxer les bras pour diffuser l’énergie dans tous le corps
7- Le mouvement du serpent pour travailler les 6 méridiens des mains
8- Posture vide avec les poignets croisés pour concentrer l’esprit au centre de son corps
9- Travailler les mouvements de l’énergie vers le haut et vers le bas avec le pas de l’arc
10- Posture de prière et le sceau de Bao-Shen pour faire venir l’esprit et l’énergie

 

Le FaJi Gong assis comprend 9 mouvements :
1- Trouver la paix, l’aisance s’installe à l’intérieur (posture vers la terre)
2- La sincérité du coeur se manifeste par le respect des autres (posture de prière ou de bouton de lotus)
3- Le coeur produit la joie (posture du lotus)
4- L’union entre le ciel et la terre (posture vers le ciel)
5- Offrir infiniment (posture d’offrande)
6- la pluie et la rosée nourrissent la vie (posture de prière ou de bouton de lotus)
7- Le Qi se stabilise le Shen se réunit (posture de la stabilité)
8- Le Shen et le Qi réunis comme un (posture sur la racine de la montagne)
9- L’aisance s’installe, à l’intérieur on trouve la paix (Posture vers la terre)

 

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