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QI GONG, art énergétique chinois

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CALENDRIER DES STAGES ET COURS DE QI GONG

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2020

1er TRIMESTRE chat2
– Samedi matin 11 janvier. Atelier Qi Gong de la femme, à Marseille
– Samedi matin 8 février. Atelier Les bases du Qi Gong, à Marseille
– Samedi matin 7 mars. Atelier Les Saisons de l’énergie, à Marseille

 

2ème TRIMESTREchat4
– Samedi matin 4 avril. Atelier Qi Gong de la femme, à Marseille. Annulé pour cause de crise sanitaire
– Samedi matin 16 mai. Atelier Les bases du Qi Gong, à Marseille. Annulé pour cause de crise sanitaire
– Samedi matin 6 juin. Atelier Les Saisons de l’énergie, à Marseille. Annulé pour cause de crise sanitaire
– Vendredi 27 juin. Fin des cours hebdomadaires

 

3ème TRIMESTRE
- Cours d’été au jardin les vendredis 3, 10, 17, 24 juillet : à La Ciotat à 10H45, à Marseille vendredi 18H
- 1er septembre : reprise des cours hebdomadaires
- 18 au 20 septembre : Week-end Qi Gong et méditation à Hyères

 

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ATELIERS QI GONG

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Les ateliers mensuels de Qi Gong du samedi matin permettent d’aborder en petits groupes conviviaux des formes traditionnelles de Qi Gong. Ils sont ouverts à tous qu’on soit débutant ou qu’on pratique déjà le Qi Gong (sauf les ateliers du Qi Gong de la femme qui sont réservés aux femmes).

L’atelier est un espace-temps qu’on s’accorde pour prendre soin de soi dans la globalité de son être (corps, énergie, esprit), pour préserver naturellement sa santé, pour harmoniser son énergie vitale.
Chaque atelier  peut être suivi indépendamment des autres, à son rythme et selon sa disponibilité. Les ateliers peuvent aussi se vivre comme un cours régulier dans un des cycles proposés ou selon une périodicité choisie.

Les ateliers ont lieu à Marseille et sont animés par Solange Ninnin
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CYCLES DES ATELIERS DU SAMEDI

  • LES BASES DU QI GONG
    « A l’extérieur c’est le mouvement (Yang), à l’intérieur c’est le calme (Yin) ».
    Avec des méthodes simples,
    poser les fondements de la pratique du Qi Gong  et de l’art de préserver notre énergie vitale (en chinois YangSheng).

2019
9 février, 11 mai, 6 juillet, 9 novembre

2020
8 février

 

  • QI GONG DE LA FEMME

« Les mots-clefs de la pratique sont beauté et souplesse »
Qi Gong adapté à l’énergie féminine aux différents âges de la vie .
Ces ateliers sont réservés aux femmes.

2019
6 avril, 19 octobre

2020
11 janvier, 4 avril

 

  • LES  SAISONS DE L’ENERGIE

Les méthodes de Qi Gong les 24 saisons de l’énergie, et la mélodie des 5 organes transmises par lécole Emei  se pratiquent principalement en assise. Elles permettent une profonde régularisation de l’énergie de ses organes selon la théorie de la médecine chinoise et une harmonisation de son énergie en fonction des saisons du ciel.

2019
19 janvier, 9 mars, 22 juin, 28 septembre, 7 décembre

2020
7 mars

 

CONDITIONS PRATIQUES

Nombre de places limité
12 personnes

Lieux, horaires, tarif
Ecole marseillaise de Yoga – 21 cours Pierre Puget à Marseille (rez-de-chaussée – sonnette « yoga ermeneux »)
Métro Estrangin Préfecture
De 9h à 12h
40€/atelier (30 €/atelier pour les adhérents à la Fédération sports pour tous)

Inscription
Compléter et envoyer le formulaire ci-dessous avec votre règlement au moins une semaine à l’avance
fichier pdf Formulaire inscription

 

CALENDRIER DES ATELIERS
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EMEI QI GONG

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La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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LA LUMIERE D’ABORD PUIS LA VIE

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Voici le lien vers 4 émissions radio fort passionnantes « sur les épaules de Darwin »  (France inter samedi 26 septembre, 3, 10 et 17 octobre 2015 à 11h)  qu’on peut revoir en podcast. Jean-Claude Ameisen y aborde le thème de la lumière selon les recherches de la science occidentale avec le talent de conteur qu’on lui connait.

« Le soleil qui court sur le monde
J’en suis certain comme de toi
Le soleil met la terre au monde »
Paul Eluard

Comment l’horloge biologique interne du vivant se rythme sur la lumière, l’alternance du jour et de la nuit, des saisons, selon le mouvement de la rotation de la terre autour de son axe et autour du soleil.

Comment la lumière du soleil a nourri la vie. Quand nous inspirons, nous respirons les effets de la lumière sur les plantes, les bactéries… ! 
Comment le tic tac des battements du temps de l’horloge céleste fait interéagir selon un cycle de 24heures l’intérieur avec l’extérieur pour les papillons monarques, les oiseaux, les cyanobactéries ou les êtres humains.
« A quel appel répond le printemps ? « 
Pascal Quignard
Pourquoi cette thématique intéresserait-elle les pratiquants de Qi Gong ?
C’est de cette horloge circadienne (circa/autour, dies/jour), de cette chronobiologie dont parle depuis toujours la médecine traditionnelle chinoise.
Une connaissance ancienne du rythme perpétuellement mouvant de la nuit et du jour, de l’hiver et de l’été, de l’interdépendance des êtres vivants avec leur environnement, du rythme circadien de la circulation de l’énergie dans les méridiens, de la place de l’Homme entre ciel et terre (et la lumière appartient à l’énergie du ciel).
Autrement dit, autrement appréhendé et expliqué que la sciences moderne, un explication du monde vivant par l’interaction perpétuellement changeante de deux polarités le Yin/Yang auquel nous participons (que nous le voulions ou pas) en tant qu’être vivant.
Ainsi dans le Huang Di Nei Jing (le classique de l’empereur jaune)  il est dit :
 » L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. « 

Les jours sont là où nous vivons.
Pouvons-nous vivre si ce n’est les jours ?

YANG SHENG « NOURRIR LE VIVRE »

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shēng  Vivre
L’idéogramme shēng  représente une plante enracinée dans le sol (le trait horizontal en bas).
La tige centrale (le trait vertical) a déjà produit deux embranchements (les deux traits horizontaux supérieurs).
L’éclosion d’un bourgeon nouveau est soulignée par la virgule en haut à gauche.


養生 yang shēng
  Nourrir le vivre
L’expression est constituée de l’idéogramme yang/nourrir
et de l’idéogramme 
生 
sheng/vivre

Selon Cyrille Javary :

Dans la langue usuelle actuelle, l’expression 養生 yang shēng signifie simplement : se garder en bonne santé, mais l’idée traditionnelle qu’elle recouvre est moins fade et plus vaste. Commune en fait à tous les arts chinois, qu’ils soient corporels, culinaires, calligraphiques ou artistiques, elle décrit l’objectif qu’ils ont en commun : « nourrir le vivre ».
(…) Traduire yang shēng par : nourrir sa vie, affadit ce que suggère ce couple d’idéogrammes. De même, le traduire par : nourrir le principe vital, conduit à penser que ce « principe vital» pourrait avoir une réalité matérielle extérieure à la sensation que nous en donne notre corps. « Nourrir le vivre » en revanche rapproche de la perspective chinoise : garder vivant en nous ce « vivre » qui habite la terre entière, s’y manifestant par la continuité des saisons et s’y incarnant dans l’infinie variété des « dix mille êtres ».

Le terme chinois « yang sheng » est au coeur du travail du Qi Gong.
Ainsi que le dit si bien Cyrille Javary, yang sheng  c’est « garder vivant en nous « ce vivre » qui habite la terre entière »… et même plus, tout l’univers vivant dont nous faisons intimement partie.

 

Geste juste

Classé dans : Lire, écouter, voir — mouvements @

Voici des extraits du livre « la face cachée de la terre » du célèbre céramiste Daniel de Montmollin à propos du geste du potier.

Ses mots sur le  silence et le temps, le rapport au « maître »,  la répétition et l’apprentissage… résonnent avec la pratique du Qi Gong.
La céramique comme le Qi Gong est un art, un art du geste juste, de l’attention à ce qui advient.

Prendre le temps de se représenter par avance son geste, de faire mémoire de ce qu’on va faire, en un temps de silence qui n’a pas la même durée pour chacun, qui peut durer le temps d’une profonde expiration ou celui d’un promenade, permettant de se rejoindre avant l’agir. Un temps en dehors de ce temps dont on dit qu’il vaut de l’argent.

Il en résulte qu’au départ, on souhaite trouver un maître avec lequel une relation personnelle puisse s’établir, qui sera capable de vous aider à devenir vous-même et de s’effacer lorsque vous vous serez trouvé. La fonction essentielle du maître, s’il s’en trouve, sera en effet celle d’un catalyseur. C’est dans la mesure où il se sent accompagné et stimulé par un être engagé lui-même dans le métier que “l’élève” mettra en oeuvre ses propres facultés.”

La répétition appartient au déroulement de la vie. Elle est chronologique (années, saisons, jours, heures), physiologique (coeur, respiration, marche), quotidienne (horaire, travail, repos). L’exercice répétitif fait partie de tout apprentissage manuel ou mental. Il peut être consenti ou subi. Subi, il engendre la monotonie et la passivité. Consenti, il est vécu comme le support d’un devenir. Il n’est alors répétitif qu’en apparence. Comme deux printemps qui ne se ressemblent jamais, chaque situation, chaque geste est nouveau par rapport au précédent. Le répétitif consenti caractérise tout entraînement.
Rendant compétent, il éveille et rend sensible à l’inattendu. Il est le marchepied de la créativité, le garant de l’improvisation.”

Répéter c’est reproduire un geste, une forme, dans une démarche d’apprentissage et de ré-appropriation, tel le musicien – même expérimenté – faisant ses gammes. La répétition génère un savoir-faire libérant l’expression. Elle réclame une attention consciente pour éviter un automatisme qui ferait sortir de la créativité. Loin d’enfermer, la répétition s’inscrit dans un processus ou l’acte présent s’enrichit des précédents”.

 

potier

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24 SAISONS DE L’ENERGIE

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

Qi Gong en 24 mouvements pratiqués pour la plupart en posture assise et destinés à régulariser la santé selon les saisons du ciel.
Dans la culture chinoise, chaque saison (printemps-été-automne-hiver) se divise en 6 saisons de l’énergie (Qi), soit 24 énergies dans l’année (
ou 12 mois divisés en 2 = 24). Durant chaque saison, la nature change et influence l’être humain.

Cette méthode de Qi Gong a été créée sous la dynastie des Song (Xe-XIIIe siècles) par Chen Tuan dénommé aussi « l’immortel du sommeil », moine taoïste et maître renommé de la montagne HuaShan. D’après la transmission orale, elle aurait son origine dans la montagne QingChengShan où Chen Tuan se serait rendu. Dans les anciens traités il est difficile de vraiment trouver son origine.
Cette méthode est très connue en Chine.

Le Qi Gong des 24 saisons de l’énergie est transmis en France par le professeur Zhang Ming Liang.Il  favorise la communication entre l’énergie du corps humain et celle de la nature. C’est par un travail profond que l’unité entre l’homme et la nature se concrétise et que le microcosme du corps humain et le macrocosme de l’univers vivant s’unifient.
« Le ciel et l’homme sont réunis comme un ».
« Le microcosme de mon corps dans le macrocosme de l’univers »

Le Qi Gong des 24 saisons de l’énergie est enseigné à Marseille sous forme de cours et d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin.

Liste des 24 mouvements :
Printemps
1-Li Chun, commencement du printemps
2-Yu Shui, l’eau de la pluie
3-Jing Zhe, réveiller ceux qui sont cachés
4-Chun fen, séparation du printemps (équinoxe)
5-Qing Ming, pureté clarté
6-Gu Yu, pluie de céréale

Eté
1-Li Xia, arrivée de l’été
2-Xiao Man, petite plénitude
3-Mang Zhong, culture de l’été
4-Xia Zhi, solstice d’été
5-Xiao Shu, petite canicule
6-Da Shu, grande canicule

Automne
1-Li Qiu, arrivée de l’automne
2-Chu Shu, fin de la canicule
3-Bai Lu, rosée blanche
4-Qiu Fen, séparation de l’automne (équinoxe)
5-Han Lu, rosée froide
6-Shuang Jiang, arrivée du givre

Hiver
1-Li Dong, arrivée de l’hiver
2-Xiao Xue, petite neige
3-Da Xue, grande neige
4-Dong Zhi, solstice d’hiver
5-Xiao Han, petit froid
6-Da Han, grand froid

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