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QI GONG, art énergétique chinois

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DAOYIN YANGSHENG GONG

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Le DaoYin YangSheng Gong (DaoYin= ancien nom du Qi Gong, YangSheng=Nourrir la vie, Gong=Exercices) est une méthode de Qi Gong composée d’une série d’exercices physiques, respiratoires et psychiques basés sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Le DaoYin Yang ShengGong a été mis au point par le Professeur Zhang Guang De, professeur à l’Université d’éducation physique de Beijing.

Cette succession d’enchaînements de mouvements lents s’appuie sur la force d’enracinement au sol et la souplesse du mouvement, sur le contrôle de la respiration et la concentration. La maîtrise de la respiration, de la concentration et du mouvement favorisent une bonne circulation du sang et de l’énergie, engendrent la souplesse et une bonne condition physique et mentale.

C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie. Le DaoYin Yangsheng Gong comporte plusieurs méthodes qui travaillent, chacune, différents systèmes fonctionnels et énergétiques du corps.

Le DaoYin YangSheng Gong est enseigné dans la région marseillaise  par  Solange Ninnin.

- Qi Gong général pour préserver la santé: La méthode la plus répandue du DaoYin YangSheng Gong. Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

- Qi Gong du Cœur : Il s’agit de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang. Ce Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit.

- Qi Gong des tendons et des muscles : Enchaînement de 8 mouvements pour assouplir les tendons, renforcer les muscles et les os.

- Qi Gong de la Rate et de l’estomac: Enchaînement de 8 mouvements simples destinés à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif. Travailler l’élément Terre associé en énergétique chinoise à la Rate aide à s’enraciner.

- Qi Gong des Poumons : Les 8 mouvements de cette forme de Qi Gong visent à purifier les poumons, à faire circuler et à renforcer l’énergie. Ils sont caractérisés par des mouvements de torsions et une stimulation de la respiration. Le Qi Gong pour nourrir les poumons et renforcer le Qi est une excellente méthode d’entretien de la vitalité.

- Qi Gong des Reins : Ce Qi Gong composé de 8 mouvements est destiné à mobiliser et renforcer l’énergie originelle logée dans les reins. L’enchaînement complet forme un travail énergétique puissant développant la résistance et l’immunité du corps autant que sa capacité sexuelle. Les exercices d’assouplissement des membres inférieurs et du bassin constituent également un bon entretien articulaire et musculaire de la partie inférieure du corps.

- Qi Gong des 49 mouvements : Les Qi Gong des 49 mouvements fait circuler et tonifie l’énergie en profondeur dans les 12 méridiens principaux et les 8 méridiens « curieux ». Il s’agit d’un enchaînement de 49 mouvements. Il nourrit en harmonisant les 5 organes, renforce le système immunitaire et le sang. Cette méthode thérapeutique peut entretenir la bonne forme énergétique, et également fortifier la santé des personnes affaiblies ou souffrant d’une maladie chronique.

- Qi Gong pour calmer l’esprit et le mental : Automassages du visage, de la tête, du cou et de la nuque pour prévenir les problèmes de cette partie du corps, faire circuler l’énergie et calmer l’esprit.

- Qi Gong pour assouplir le corps en harmonisant la forme : Enchaînement composé de 13 mouvements destinés à assouplir les tendons et les muscles, étirer tout le corps et faire circuler en profondeur l’énergie dans les douze méridiens principaux.

- La mélodie poétique : enchaînement de 20 mouvements de Qi Gong et de Taishi issus de différents méthodes de DaoyIn YangSheng Gong

 Les origines du DaoYin YangSheng Gong sont principalement reliées :
- au DaoYin, qui est le fond très ancien des mouvements traditionnels destinés à entretenir la santé ;
Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant », Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple ». Le DaoYin est la source d’une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.
- à la médecine traditionnelle chinoise : la plupart des mouvements sont directement reliés avec les points et les trajets des méridiens, pour agir précisément sur tel organe, telle fonction, tel système d’énergie ;

- aux arts martiaux internes qui apportent aux mouvements du Dao Yin, une richesse et une expressivité déliant le corps.

Le professeur Zhang Guang De est né en 1934 à Tangshan, province de Hebei, en Chine. Il a développé toute sa vie une passion constante pour le Wushu. Il intégra la section de Wushu de l’Université d’Education Sportive de Pékin en 1955, y suivit tout le parcours d’étudiant à professeur et depuis y enseigne jusqu’à maintenant. En 1974, il entreprit l’étude approfondie de la Médecine Traditionnelle Chinoise et plus spécialement les chapitres concernant les Daoyin et Taijiquan traditionnels. Ayant développé une profonde connaissance de la médecine traditionnelle chinoise, le professeur Zhang créa une nouvelle école qui allie les méthodes du Qi Gong avec des exercices physiques et mentaux particuliers: le DaoYin YangSheng Gong.

Les exercices du DaoYin YangSheng Gong sont très populaires en Chine du fait de leur application dans le domaine du maintien de la santé, aussi bien en ce qui concerne la prévention que la guérison. Le DaoYin YangSheng Gong est reconnu en Chine, à la fois par le Ministère des Sports, la Fédération de WuShu et le Ministère de la Santé. Il est enseigné officiellement dans les Universités des Sports et dans les Universités de Médecine Traditionnelle. Le professeur Zhang Guang De continue ses recherches et il a enseigné et diffusé ses connaissances dans de nombreux pays à travers le monde, incluant le Japon, Singapour, la Grande-Bretagne, l’Allemagne, la France, l’Autriche, la Belgique, l’Espagne et le Portugal.

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LES CINQ MARCHES THERAPEUTIQUES DU QI GONG

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Le Qi Gong de la marche existe depuis 2000 ans. On l’appelle Xi Xi Hu. Xi c’est l’inspiration, Hu c’est l’expiration. Ces marches se caractérisent pas une attaque du sol par le talon et font appel à une respiration, un mouvement des bras et des mains spécifiques. Elles sont particulièrement utilisées en cas de cancer  et pour l’amélioration de l’état émotionnel qui favorise la guérison.
Le Qi Gong de la Marche a été développé en Chine par une femme, Maître Guo Ling de la province de Guangdong, elle-même atteinte d’un cancer. Elle s’est d’abord soignée et a mis au point sa propre méthode « Guo Ling Qi Gong ». Le Dr Liu Dong, qui enseigne régulièrement cette méthode dans ses cours et stages en Europe et aux Etats Unis a, au fur et à mesure de son expérience, apporté quelques changements. Selon le docteur Liu Dong : « L’inspiration d’une énergie renouvelée et l’élimination de l’énergie usée ou perverse permet aux bien-portants de renforcer leur immunité et aux malades de contribuer à affaiblir ou reprogrammer les cellules malades pour recouvrer la santé. Les défenses immunitaires sont renforcées, l’activité des 5 organes régularisée, la circulation du Qi activée et les toxines éliminées. Ces cinq marches apaisent le mental et dispersent les émotions. »

Les cinq marches thérapeutiques de Liu Dong sont pratiquées dans une même séance au moins 20 minutes (5 minutes par organe) en respectant le souffle et l’intention. Pour trouver la joie, il est plus efficace de pratiquer en groupe et régulièrement.
Le plus important dans cette pratique c’est l’attention portée au rythme de la respiration accordée au rythme de la marche. Cette association régularise l’activité des 5 organes et active la circulation du Qi permettant une purification profonde du corps en chassant le trop-plein émotionnel. La marche Xi Xi Hu exécutée à vitesse moyenne et en cadence régulière est comme une méditation en mouvement. Après la pratique l’esprit est nettoyé et calme. 

Les cinq marches thérapeutiques du Qi Gong sont enseignées dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

qigong_marche

Xi = inspiration
Hu = expiration
g= pied gauche devant
d= pied droit devant

  • 1ère marche : purifier le Poumon

XI XI HU-
g    g   d

P

  • 2ème marche : purifier le Coeur

XI XI XI XI HU HU HU-
g    g    d    d    g    g    d

C

  • 3ème marche : purifier la Rate

XI XI XI XI HU HU HU-
g   g    d   d    g     g     d

XI XI XI XI HU HU HU-
d   d    g    g    d    d     g

 Rte

  • 4ème marche : purifier les Reins

XI XI XI XI HU-
g    g    d   d   g

XI XI XI XI HU-
d    d   g    g   d

 Rn

  • 5ème marche : purifier le Foie

XI XI XI XI HU-
g    g   d   d    g

XI XI XI XI HU-
d   d    g    g   d

F

 

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TUNA/CRACHER-ABSORBER

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Tu (prononcer : tou) "Cracher le vieux", c'est expirer la bouche ouverte 
en émettant un son non voisé 
(c'est à dire sans les cordes vocales) pour chasser l'air vicié,  
l'énergie impure, les émotions envahissantes, les maladies, etc
Na  "Absorber le nouveau", c'est inspirer par le nez l'air nouveau, 
l'énergie pure, les bonnes pensées, émotions, la guérison, etc
TuNa "cracher le vieux et absorber le nouveau" est une technique classique 
de Qi Gong pour entraîner le Qi. 
Le moyen le plus rapide et direct pour travailler 
le Qi passe par les techniques de respiration. Comme tout un chacun le sait 
les Poumons sont Maître de l'énergie ! Le Qi des Poumons aide le Coeur 
à propulser le sang qui nourrit tous les organes. 
Les processus respiratoires de Tu Na sont simples et efficaces 
s'ils sont pratiqués avec précision, attention, profondeur et lenteur.

 

 respirer
TuNa, c'est un grand nettoyage énergétique, un renouvellement profond 
de l'air des poumons, et par conséquence une régénération du sang, 
donc de tous nos organes et notre corps. 
Respirer c'est une façon de nourrir l'énergie acquise. 
L'autre étant l'alimentation, sujet qui a été évoqué dans un article précédent. LIEN
TuNa, c'est aussi un grand nettoyage de notre esprit 
(émotionnel, mental, etc), par l'attention à la technique spécifique de respiration 
et à la précision du travail corporel qui l'accompagne.

Le 4ème mouvement de la 1ère méthode du Hui chun Gong (Qi Gong taoïste pour retourner au printemps) s'intitule "cracher le vieux et absorber le nouveau".
Les 6 sons du Hui Chun Gong :
Foie/Xu (prononcer : chü) 
Coeur/He (prononcer : reu) 
Rate/Hou (prononcer : ou) 
Poumons/Xie (prononcer : si - ê) 
Reins/Chui (prononcer : tchou - ouai) 
Triple réchauffeur/S (prononcer : sss) 

Il existe beaucoup de techniques de sons dans le Qi Gong. 
Par exemple ceux des 6 sons thérapeutiques, de la mélodie des 5 organes, 
du pas du tigre, du HaXi qui sont quelque peu différents... 

 

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LES 6 SONS THERAPEUTIQUES

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Liu Zi Jue/ les 6 sons thérapeutiques est une méthode  traditionnelle de Qi Gong représentative du travail sur la respiration ou TuNa (Tu/cracher Na/absorber). Par les 6 sons on régule et contrôle  la montée et la descente du Qi  à l’intérieur du corps à travers divers mouvements de la bouche et les exercices de prononciation des syllabes Xu, He, Hu, Si, Chui et Xi. Chacun des 6 sons est relié à un système énergétique et donc à un organe en particulier (Foie, Coeur, Rate, Poumon, Reins ; plus l’ensemble du corps par le Triple réchauffeur).
Tu Na est une respiration consciente avec un objectif et une conscience spéciale, ce qui est différent de la seule respiration. La respiration consciente a un effet direct sur le Qi. La respiration a des effets rapides qu’il faut savoir maîtriser.

Dans l’ordre, il est indispensable de maîtriser :
-la prononciation de chacun des 6 sons qui peut être forte, moins forte ou silencieuse selon qu’on veut disperser plus ou moins
-la respiration
-les mouvements corporels
La méthode des 6 sons thérapeutiques est une des méthodes de base du Qi Gong de santé.

Il existe un livre avec DVD du Liu Zi Jue.

6 sons

Solange Ninnin enseigne dans la région marseillaise, la méthode des 6 sons thérapeutiques.

 

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LA MELODIE DES 5 ORGANES

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La méthode de Qi Gong « la mélodie des 5 organes » ou Emei Wu Zang Xiao Lian Xing vient de l’école Emei qui la  considère comme un « petit travail/Xiao Lian Xing » car chacune des 5 mélodies peut être travaillée indépendamment l’une de l’autre en fonction de l’organe qu’on souhaite régulariser. Il y a  une mélodie, des sons spécifiques, une posture pour chacun des 5 systèmes énergétiques, et des 5 organes (Foie, Coeur,  Rate, Poumons, Reins).
Les sons agissent directement sur la respiration, et donc sur le Qi
. La mélodie agit directement sur le Shen/l’esprit.
Chacun de ces exercices a pour objectif la connaissance de soi, la découverte du Qi et de ses manifestations, la régularisation à des fins préventives ou thérapeutiques du Qi et du Shen/l’esprit.

5 organes

On peut travailler les mélodies à plusieurs niveaux  :
- Ecouter la mélodie
- Chanter la mélodie
- Pratiquer des respirations spécifiques pour nourrir ou bien disperser le Qi selon les objectifs thérapeutiques recherchés

La mélodie des 5 organes est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin dans des cours hebdomadaires et dans des ateliers et des stages.

 

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AUTOMASSAGES DE L’ECOLE EMEI

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Les auto-massages du Qi Gong de l’école Emei sont appelés AnQiao DaoYin Su, c’est à dire mouvements de massage de DaoYin, ou bien encore Gong Hou DaoYin/DaoYin de fin de pratique .Ils sont une méthode à part entière et sont aussi une technique de fin de pratique après les mouvements dynamiques de Qi Gong ou après la méditation.
auto-massages

Massages internes :
-Tourner les yeux/ Yun Mu
-Claquer les dents / Kou Chi
-Secouer la mer (ou le dragon pourpre secoue la mer)/Jiao Hai
-Rincer et avaler la salive/Shu Yan

Massages externes :
-Douche du visage/ Yu Mian
-Peigner la tête/Shu Tou
-Masser la nuque/Mo Xiang
-Ouvrir Tian Ting (Front)/Kai Tian Ting
-Masser le palais de Kan (Sourcils)/ Tui Kan Gong
-Faire tourner le point Tai Yang (Tempe)/Yun Tai Yang
-Pincer la racine de la montagne (racine du nez)/Nie Shan Gen
-Masser le long du nez/ Xun Bi Ce
-Pétrir Yin Xiang (20GI à côté des narines)/ Rou Yin Xiang
-Presser et masser le point Oya (sous la pomettes)/Qu Oya
-S’occuper des murailles (oreilles)/ Ying Zhi Cheng Kuo
-Faire résonner le tambour céleste (oreilles internes)/ Ming Ji Tian Gu

DaoYin du corps :
-Le cou et la nuque s’opposent aux mains/Jing Xiang Zheng Li
-Ouvrir la poitrine pour régulariser le Qi/ Li Qi Kuan Xiong
-Masser les point Gao Huang/Mo Yun Gao Huang
-Pétrir et masser le nombril/ Rou An DuQi
-Masser la palais des reins/ Mo Yun Shen Tang
-Pieds et mains s’opposent/ Shou Zu Zheng Li
-Tapoter en suivant les méridiens/ Xun Jing Pai Da
-Sortir de la pratique par le son Ha/ Ha Zi San Gong
auto-massages

La méthode d’An Qiao DaoYin Su est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

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LE PAS DU TIGRE

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Le Qi Gong du pas du tigre (Hu Bu Gong) est une méthode traditionnelle et thérapeutique de l’école du Qi Gong d’Emei qui permet de nourrir le Yin en cas de  vide de Yin et d’excès de yang (soit vrai excès, soit vide de Yin qui crée un excès de Yang) par le travail sur l’énergie du Foie et des Reins.
Pour préserver la santé, nourrir l’énergie des Reins est une excellente façon de prévenir le vieillissement car les Reins sont à l’origine de tout le Yin et tout le Yang de tout le corps.
tigre
Le Qi Gong est composé de 2 parties complémentaires qui s’enchaînent.
– 8 mouvements de pieds « LES JAMBES QUI CIRCULENT/ Tong Touei) qui ont pour fonction principale de nourrir l’énergie du Foie et faire descendre le Qi dans les jambes :

Pas du caractère clou/Ding Zi Bu
Chercher l’entre-jambe/Son Dang Tui

Mouvement du ciseaux qui se relève/Qiao Jian Shi
L’aiguille au fond de la mer/Hai Di Zhen
Le phénix penche sa tête/Feng Dian Tou
Rotation interne/Nei Zhuan TaiJi
Rotation externe/Wai Zhuan TaiJi
Ramener le pied à l’intérieur/Nei Kou Jiao

- GONG BU/Pas de l’arc qui est un mouvement de stimulation énergétique des Reins :
par la pression des pouces sur LuLu Guan/ la barrière de Lulu (région lombaire)
par la fermeture du haut du corps (omoplates, coudes) et le son « Hei » qui font descendre l’énergie vers les Reins
par la posture du pas de l’arc des jambes qui fait monter le Qi dans la région des Reins

« La force vient dans le bassin.
Le corps est comme un arc vers l’avant, l’avant du corps et la poitrine ouverts.
Tout se concentre dans le bas du dos. « 

La  HuBu Gong est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

 

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GEN MAO, les racines et les feuilles

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En regardant un arbre dont les feuilles sont resplendissantes, on peut en déduire que ses racines sont profondes et fortes.

Si on considère le corps dans sa globalité, les racines du corps sont les organes.
En médecine chinoise, par les feuilles ( l’extérieur) on peut établir l’état de l’organe tout à l’intérieur (les racines).
La théorie des racines/Gen et des feuilles/Mao permet de voir l’état de santé sans aller voir à l’intérieur.

Selon l’école Emei, chacun des 5 systèmes énergétiques est relié
…à une feuille principale  : les pommettes sont la feuille du Foie, la langue celle du Coeur, le nez celle de la Rate, les oreilles celle du Poumon, les dents celle des Reins.
…à une orifice en particulier :  les yeux sont l’orifice du Foie, les pupilles celui du Coeur, la bouche celui de la Rate, les narines et les pores celui du Poumon, le conduit auditif et les sphincters celui des Reins.
…à des fleurs les plus caractéristiques : les ongles sont les fleurs du Foie, le visage dans sa globalité  celle du coeur, les lèvres celles de la Rate, les poils celles du Poumon, les cheveux celles des Reins.

Avec les auto-massages de fin de pratique du  Qi Gong de Emei, les différentes parties de la tête sont stimulées.
Par l’intermédiaire des circuits énergétiques internes, chaque partie de la tête est relié aux différents organes dans la profondeur de notre corps.
Par la régularisation « des feuilles, des orifices et des fleurs », nous régularisons aussi les racines  que sont nos organes.
Les racines, les feuilles sont interdépendantes ; l’extérieur et l’intérieur sont interdépendants.

arbre.jpg


L’arbre produit de nouvelles feuilles et les nourrit, mais les feuilles nourrissent l’arbre aussi.
Les feuilles ne sont pas seulement les enfants de l’arbre. Elles sont aussi la mère de l’arbre.
C’est parce qu’il y a des feuilles que l’arbre peut pousser. Chaque feuille est une usine qui fait la synthèse du soleil pour nourrir l’arbre.
Thich Nhât Hahn

BA DUAN JIN  » LES 8 PIECES DE BROCARD »

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Les Ba Duan Jin « les 8 pièces de brocarts » est un Qi Gong de la dynastie des Song (960-1279) qui fait partie des méthodes de base des Qi Gong de santé. Les moines de ShaoLin la pratiquent et beaucoup de personnes dans le monde.
Les Ba Duan Jin sont enseignés en cours et en stage dans la région marseillaise  par Solange Ninnin.

L’enchaînement est composé de 8 mouvements dont le nom décrit le mouvement lui même ainsi que sa fonction :
1-Les 2 mains soutiennent le ciel pour régulariser le Triple réchauffeur
2-Tendre l’arc à gauche et à droite
3-Soulever un bras pour régulariser la Rate
4-Regarder en arrière pour éloigner les 5 fatigues et les 7 blessures
5-Balancer la tête et la queue pour apaiser le feu du Coeur
6-Le corps penché en avant et les 2 mains touchent les pieds afin de renforcer les Reins
7-Fermer les poings et écarquiller les yeux pour développer la force interne
8-Secouer le dos 7 fois pour éliminer les 100 maladies
Chaque mouvement peut être utilisé en soi pour régulariser une disharmonie de l’énergie de la Rate, ou des Reins, ou… en fonction de ce que chacun a besoin. Ou bien la méthode peut être pratiquée comme un enchaînement de Qi Gong et nous régulariser dans la globalité.

Voir le lien vers une petite animation qui synthétise les mouvements.

Il existe un livre avec DVD sur les Ba Duan Jin édité par l’Association du Qi Gong pour la santé (Editions en langues étrangères. ISBN 978-7-119-05680-7)
BDJ

Image de prévisualisation YouTube
ba duan jin - osem boraktnih vaj

 

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L’ENERGIE VERITABLE/ZHENG QI ET L’ENERGIE PERVERSE/XIE QI

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Ces 2 notions de Zheng Qi et Xie Qi sont très utilisées en médecine chinoise et dans le Qi Gong.

ZHENG QI est l’énergie (Qi) véritable (Zheng).
Le Qi véritable  est l’énergie qui assure et anime les fonctions physiologiques de notre vie humaine. La quantité d’énergie vitale résulte de notre constitution, de notre état de santé et de notre état d’être.
Le Qi véritable (Zheng Qi) possède plusieurs aspects :
-le Qi originel
-le Qi défensif
-le Qi nourricier
-le Qi ancestral
-le Qi des 5 organes : foie, coeur, rate, poumon, reins

Ce sont des énergies qui peuvent prévenir et contrer la maladie en augmentant la capacité défensive, entretenir la santé et la vitalité en favorisant l’harmonie et la communication entre le corps et le coeur.

La déficience ou le vide d’énergie véritable peuvent donner naissance aux maladies car le vide de ZHENG fait naître le XIE.

XIE QI est l’énergie (Qi) perverse (Xie).
Ce sont tous les éléments négatifs qui dérangent la santé, l’équilibre et l’épanouissement.
L’énergie perverse se concrétise selon la médecine chinoise :
-par des facteurs internes : l’excès des 7 émotions (joie, colère, souci, mélancolie, tristesse, peur et frayeur), les déséquilibres de l’alimentation ou la stagnation du sang
-par des facteurs externes : les 6 excès (vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu)

La médecine Chinoise considère que le processus de guérison de la maladie est un combat entre ZHENG QI et XIE QI. Quand on a suffisamment d’énergie véritable, c’est elle qui va contrer et chasser l’énergie perverse (Xie Qi), les facteurs pathologiques, les maladies et les émotions déséquilibrées.

Toutes les pratiques de Qi Gong sont là pour nous aider à renforcer notre énergie véritable.
Le maître mot répété à longueur de temps par tous les professeurs de Qi Gong  est  : « PRATIQUEZ  » !
C’est pas notre pratique personnelle, régulière, par la persévérance dans la pratique, que chacun favorise, nourrit, harmonise son énergie véritable et ainsi se donne des moyens supplémentaires de contrer l’énergie perverse.
Alors : pratiquons !

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