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QI GONG, art énergétique chinois

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DAOYIN YANGSHENG GONG

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Le DaoYin YangSheng Gong (DaoYin= ancien nom du Qi Gong, YangSheng=Nourrir la vie, Gong=Exercices) est une méthode de Qi Gong composée d’une série d’exercices physiques, respiratoires et psychiques basés sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Le DaoYin Yang ShengGong a été mis au point par le Professeur Zhang Guang De, professeur à l’Université d’éducation physique de Beijing.

Cette succession d’enchaînements de mouvements lents s’appuie sur la force d’enracinement au sol et la souplesse du mouvement, sur le contrôle de la respiration et la concentration. La maîtrise de la respiration, de la concentration et du mouvement favorisent une bonne circulation du sang et de l’énergie, engendrent la souplesse et une bonne condition physique et mentale.

C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie. Le DaoYin Yangsheng Gong comporte plusieurs méthodes qui travaillent, chacune, différents systèmes fonctionnels et énergétiques du corps.

Le DaoYin YangSheng Gong est enseigné dans la région marseillaise  par  Solange Ninnin.

- Qi Gong général pour préserver la santé: La méthode la plus répandue du DaoYin YangSheng Gong. Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

- Qi Gong du Cœur : Il s’agit de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang. Ce Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit.

- Qi Gong des tendons et des muscles : Enchaînement de 8 mouvements pour assouplir les tendons, renforcer les muscles et les os.

- Qi Gong de la Rate et de l’estomac: Enchaînement de 8 mouvements simples destinés à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif. Travailler l’élément Terre associé en énergétique chinoise à la Rate aide à s’enraciner.

- Qi Gong des Poumons : Les 8 mouvements de cette forme de Qi Gong visent à purifier les poumons, à faire circuler et à renforcer l’énergie. Ils sont caractérisés par des mouvements de torsions et une stimulation de la respiration. Le Qi Gong pour nourrir les poumons et renforcer le Qi est une excellente méthode d’entretien de la vitalité.

- Qi Gong des Reins : Ce Qi Gong composé de 8 mouvements est destiné à mobiliser et renforcer l’énergie originelle logée dans les reins. L’enchaînement complet forme un travail énergétique puissant développant la résistance et l’immunité du corps autant que sa capacité sexuelle. Les exercices d’assouplissement des membres inférieurs et du bassin constituent également un bon entretien articulaire et musculaire de la partie inférieure du corps.

- Qi Gong des 49 mouvements : Les Qi Gong des 49 mouvements fait circuler et tonifie l’énergie en profondeur dans les 12 méridiens principaux et les 8 méridiens « curieux ». Il s’agit d’un enchaînement de 49 mouvements. Il nourrit en harmonisant les 5 organes, renforce le système immunitaire et le sang. Cette méthode thérapeutique peut entretenir la bonne forme énergétique, et également fortifier la santé des personnes affaiblies ou souffrant d’une maladie chronique.

- Qi Gong pour calmer l’esprit et le mental : Automassages du visage, de la tête, du cou et de la nuque pour prévenir les problèmes de cette partie du corps, faire circuler l’énergie et calmer l’esprit.

- Qi Gong pour assouplir le corps en harmonisant la forme : Enchaînement composé de 13 mouvements destinés à assouplir les tendons et les muscles, étirer tout le corps et faire circuler en profondeur l’énergie dans les douze méridiens principaux.

- La mélodie poétique : enchaînement de 20 mouvements de Qi Gong et de Taishi issus de différents méthodes de DaoyIn YangSheng Gong

 Les origines du DaoYin YangSheng Gong sont principalement reliées :
- au DaoYin, qui est le fond très ancien des mouvements traditionnels destinés à entretenir la santé ;
Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant », Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple ». Le DaoYin est la source d’une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.
- à la médecine traditionnelle chinoise : la plupart des mouvements sont directement reliés avec les points et les trajets des méridiens, pour agir précisément sur tel organe, telle fonction, tel système d’énergie ;

- aux arts martiaux internes qui apportent aux mouvements du Dao Yin, une richesse et une expressivité déliant le corps.

Le professeur Zhang Guang De est né en 1934 à Tangshan, province de Hebei, en Chine. Il a développé toute sa vie une passion constante pour le Wushu. Il intégra la section de Wushu de l’Université d’Education Sportive de Pékin en 1955, y suivit tout le parcours d’étudiant à professeur et depuis y enseigne jusqu’à maintenant. En 1974, il entreprit l’étude approfondie de la Médecine Traditionnelle Chinoise et plus spécialement les chapitres concernant les Daoyin et Taijiquan traditionnels. Ayant développé une profonde connaissance de la médecine traditionnelle chinoise, le professeur Zhang créa une nouvelle école qui allie les méthodes du Qi Gong avec des exercices physiques et mentaux particuliers: le DaoYin YangSheng Gong.

Les exercices du DaoYin YangSheng Gong sont très populaires en Chine du fait de leur application dans le domaine du maintien de la santé, aussi bien en ce qui concerne la prévention que la guérison. Le DaoYin YangSheng Gong est reconnu en Chine, à la fois par le Ministère des Sports, la Fédération de WuShu et le Ministère de la Santé. Il est enseigné officiellement dans les Universités des Sports et dans les Universités de Médecine Traditionnelle. Le professeur Zhang Guang De continue ses recherches et il a enseigné et diffusé ses connaissances dans de nombreux pays à travers le monde, incluant le Japon, Singapour, la Grande-Bretagne, l’Allemagne, la France, l’Autriche, la Belgique, l’Espagne et le Portugal.

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MON ANNEE QI GONG

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Pendant la semaine du 12 juin 2017, au début de chacun des cours de Qi Gong animés par Solange Ninnin à Marseille, Gémenos et La Ciotat, chaque personne a répondu en cinq minutes à peine à cinq questions concernant son année Qi Gong 2016-2017.
Le texte ci-dessous reprend les formulations de chacun en leur état, sans ordre ni retouche, seulement réunies à la queu-leu-leu derrière la question posée, et à peine séparés par un petit point-virgule comme un souffle de Qi entre chacune. Il est l’expression dans l’instant présent de « notre année Qi Gong » dans sa multiplicité, sa richesse. Certaines expressions sont récurrentes, d’autres sont très particulières. L’analyse intellectuelle n’est ici pas utile, ni nécessaire. Les mots mis ensemble bout à bout parlent d’eux-même sans l’interférence d’un mental qui voudrait les classer. L’écrit commun ainsi retranscrit révèle en soi-même la spontanéité des coeurs, la disponibilité à l’instant et l’entraînement à l’exercice de Qi Gong.

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Pourquoi est-ce que je pratique le Qi Gong ?

Pour la détente, le sommeil, la mobilité ; parce que ça me fait du bien physiquement et mentalement (3) ; pour me sentir mieux et mieux gérer mes émotions ; pour avoir un temps dans la semaine ; pour me reconnecter avec mon corps ; pour mon équilibre intérieur et physique ; pour le calme mental et la circulation des énergies suite à un problème de santé il y a 2 ans ; pour m’entraîner et me relier aux énergies et aussi parce que ça me fait du bien et que j’ai cette pratique ; pour le bien-être, pour m’assouplir, pour rester en forme et connaître les points physique de mon corps ; parce que je ressentais le besoin de mobiliser les articulations de mes hanches et que ma sœur m’y a incitée ; car j’ai vu une émission et j’ai souhaité essayer ; pour le développement interne, le regard sur soi, la détente psychique et corporelle ; pour me délasser et trouver la sérénité ; pour couper le mental, calmer l’esprit, être dans le lent, sentir le corps, l’énergie s’équilibrer ; pour m’équilibrer, prendre le temps pour moi, m’assouplir ; relaxation et décoinçage articulaire ; trouver une sérénité intérieure et retrouver souplesse et dynamisme ; pour apprendre à prendre le temps ; pour me calmer l’esprit ; car c’est conseillé pour les malades Parkinson ; pour mieux vivre et être présente à mon corps, être moins dan le « faire » ; pour me retrouver, et maintenant moi et le groupe ; pour le bien-être, la tolérance, la rencontre avec moi et les autres ; parce qu’issue de la médecine traditionnelle chinoise que j’ai découverte il y a quelques années, et parce que j’en retire beaucoup de bien-être ; pour le bien-être qu’il m’apporte ; c’est une pratique qui me convient particulièrement pour me permettre de souffler, détente corporelle et psychique ; recherche du bien-être général et plus d’équilibre ; pour une meilleure santé ; pour atteindre un certain bien-être une détente ; répond à ma recherche d’une activité en relation avec ma forme et mon âge ; j’ai débuté la discipline afin de canaliser mon stress, être à l’écoute de mon corps sur conseil de mon médecin d’ailleurs ; curiosité sur des informations en faveur des bienfaits pour la santé physique et mentale ; parce que je suis prête, c’était le moment pour commencer ; par hasard, recommandé par une amie, pour avoir une activité sportive agréable ; pour entretenir et améliorer ma santé ; pour calmer la « bête » ; beaucoup de problèmes personnels donc pour extérioriser et supporter ; parce que j’aime ça surtout lorsqu’il est initié par Solange ; pour avoir un moment à moi, calme, me poser, me recentrer.

Qu’est-ce que j’ai expérimenté particulièrement cette année ?

La respiration, plutôt les respirations, sensation d’ouverture d’un espace intérieur rarement expérimenté ; les marches ; beaucoup de problèmes de dos, les exercices me permettaient de moins sentir les douleurs ne serait-ce que durant une dizaine d’heures ; les respirations des différents organes ; relâchement physique et lâcher prise mental ; la nécessité de la coordination des différentes parties du corps ; l’intériorité, le calme, la sérénité intérieure ; étirements, il paraît que c’est très important dans le vieillissement du corps, l’ouverture ; le fait de ralentir le rythme, un peu difficile au départ, puis évident et agréable ; un groupe accueillant et sympathique ; j’ai retrouvé un peu de souplesse et d’équilibre statique ; ouverture et étirement, lâcher pour étirer ; étirement permettant une meilleure posture générale, les effets de la respiration ; la marche, la respiration ; la possibilité de continuer à me « servir » de mon corps malgré la douleur ; le Qi Gong général de santé et la marche thérapeutique ; mes préférés la méditation : bien être dans la posture et l’enchaînement pour préserver la santé ; la respiration, découvrir mes omoplates ; le calme, la présence et l’attention, plus de lâcher prise ; la marche consciente ; la douceur des mouvements mais aussi la concentration ; la coordination entre mental et physique ; Qi Gong général particulièrement apprécié ; Qi Gong de l’étirement, Qi Gong pour préserver la santé, FaJiGong ; le travail au sol j’aime beaucoup, beaucoup de ressenti ; tout ; détente, localisation des tensions ; les lien entre le haut et le bas du corps ; une activité physique et spirituelle régulière ; le fait que mon corps semble avoir mémorisé le fil des mouvements et y trouve plaisir ; ma régularité ; un peu plus de temps pour faire le mouvement, un peu plus attentive ; l’approfondissement de la pratique ; l’ « ici et maintenant », c’est à dire essayer au maximum pendant le cours d’être dans le présent ; certaines choses se mettent en place et certaines choses se passent au niveau du ressenti au-delà de la partie physique, notamment les sensations dans le Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture ; l’apprentissage des mouvements de Qi Gong pour une bonne santé assez difficile à mémoriser et coordonner, malgré cela, positif ; la découverte de la lenteur et des mouvements « aboutis » ; une grande partie des mouvements chez moi ; les exercices qui permettent une amélioration (arthrose, rhumatisme)  ; une stabilité, une sérénité.

 

Quels effets du Qi Gong j’ai pu observer sur ma Santé ?

Une maîtrise des effets négatifs de la vie ; mental plus calme, fluidité dans mes mouvements ; un mieux être au niveau énergétique ; pas encore observé d’effets concrets si ce n’est un certain apaisement après les cours ; meilleure respiration, centrage, calme ; Mon corps se formate « Qi Gong », position bassin/sacrum, sensation de m’assoir dessus, se détend, s’étire, solidité, notion de cercle ; détente, centrage, prise de conscience des tensions internes ; une amélioration au niveau articulaire, une meilleure conscience dans la vie de tous les jours ; un peu plus de temps pour faire le mouvement, un peu plus attentive ; moins mal au dos ; plus de mal au dos, j’arrive bien à me tenir en équilibre sur un pied ; apaisement et détente après le cours, soucis déposés ; je n’ai pas été malade cet hiver, je suis plus détendue après le travail ; apaisement, joie de pratiquer ; moins de stress ; positive dans les mauvais moments ; moins d’angoisse, du calme ; prendre le temps de réflexion, me ralentir ; baisse de la tension artérielle et récupération articulaire de mon épaule et aussi équilibre amélioré ; que du bénéfique ; effets sur ma constipation chronique, Qi Gong associé à d’autres thérapeutiques. Laquelle a été efficace ??? je pense toutes ; le besoin physique et psychique ; tenue de mon corps passive debout, ouverture, meilleure écoute de mon corps (besoin de repos ; je prends conscience de ma mâchoire serrée tout le temps, je me détends ; calme, moins de stress, assouplissement ; un peu plus de souplesse et de bien-être, apaisement après le cours, attention aux migraines ; de la mobilité, du calme ; assouplissement, calme ; moins de couleur, plus de souplesse ; plus calme, plus posée ; amélioration corporelle et énergétique ; je gère mieux mes crises d’étouffement ; m’a permis de gommer une cruralgie ; j’ai redécouvert la micro-circulation à mes extrémités, chose qui ne m’était pas arrivé depuis plus de 10 ans ; difficile à dire pour l’instant car je fais aussi du yoga ; le calme, la sérénité, l’écoute de mon corps ; plus de capacité respiratoire ; bien-être ; c’est un moment de pause qui me permet de prendre conscience et d’écouter mon corps ce que je fais assez rarement (tête en action), cela tempère toute ma semaine ; après la séance je suis facilement irritable, la nuit qui suit est très calme, le cours réveille la douleur sciatique mais sinon elle a totalement cédé ; je peux juste dire la sensation après la séance, je ne suis plus la même, sensation d’énergie qui circule bien et même un peu d’ivresse  ; me détacher le plus possible de mes problèmes et me réapproprier mon corps.

 

Qu’est-ce qui a été essentiel pour moi pendant cette année Qi Gong ?

La respiration, me retrouver ; de venir en cours malgré mes difficultés de santé ; améliorer mon apprentissage ; a pratique régulière, l’ambiance sereine des groupes et des cours ; arriver à venir et mémoriser les mouvements ; tous les mouvements essentiels du corps ; le sentiment d’une certaine familiarité plaisante ; de ne pas renoncer ; d’avoir essayer ; approfondissement du regard sur soi ; retrouver des relations humaines dans ce groupe, je m’y sens bien ; me permettre en groupe de déconnecter, me centrer, le groupe, l’énergie du groupe ; la prise de conscience de mes mouvements et de mes pensées, méditation ; la régularité ; une prise de conscience du temps à manager ; la capacité de mettre ma tête au repos pendant quelques instants ; persévérer malgré quelques difficultés ; avancer au rythme de ma respiration ; de sentir l’évolution ; l’apprentissage partagé, la diversité des pratiques, le plaisir du groupe ; le partage avec le groupe qui prend de plus en plus d’importance pour moi ; des mouvements adaptés à mon état physique ; reprendre cette activité, ses bienfaits physiques et ses contacts humains de m’imprégner un peu plus de cette pratique ; régularité des cours (participation permet d’équilibrer l’état général ; amélioration de ma santé physique et énergétique ; les bienfaits éprouvés, la régularité, la convivialité ; une activité qui correspond à mes convictions médicales ; l’ambiance, l’esprit de groupe ainsi bien sûr que les bienfaits physiques et psychiques ; j’apprends doucement et je perçois la souplesse et la beauté du geste corporel ; la notion de continuité (mouvements continus sans heurts), l’accord entre l’intérieur et l’extérieur, le haut et le bas ; la régularité de la pratique hebdomadaire ; apprendre à faire une gestuelle lente avec prise de conscience, à contrôler le temps, me poser ; durant une heure prendre le temps de faire le vide, de lâcher prise ; la surprise d’avoir assez bien intégré toutes les marches thérapeutiques, elles viennent assez naturellement ; je bloque sur le mot « essentiel », pour moi à cause des congés j’ai senti un manque de la régularité hebdomadaire ; ce qui est essentiel c’est la régularité de faire le Qi Gong au moins une fois par semaine.

 

Mes autres observations sur mon année Qi Gong ?

J’ai besoin de continuer et de pratiquer en cours ; j’apprécie les lettres info sur le Qi Gong et la philosophie chinoise ; j’ai beaucoup apprécié la pratique avec les galets sans toutefois avoir assez pratiqué ; j’aurai aimé avoir dans l’année une pratique plus prolongée du Qi Gong pour préserver la santé et aussi approfondir d’autres Qi Gong (par ex les 8 pièces de brocard) ; je suis très heureuse d’y participer ; prof géniale et pédagogique ; je n’ai commencé qu’en mai mais reprendrai le cours à la rentrée 2017 ; malgré les absences une envie de continuer, que du bienfait ; j’aime aussi les auto-massages, les explications sur les équilibres, les méridiens, ce que ça engendre ; l’ambiance tranquillisante et humaine ; groupe sympa d’où je tire du bien être ; un peu stressant parfois, recherche de performance difficile pour moi ; place +++ de ma respiration ; à continuer ; encore, et merci ; grande salle très agréable avec son beau parquet (cours Pierre Puget Marseille) ; j’ai apprécié l’unité du groupe ; 1/4 d’année très bénéfique qui complète mon traitement médical ; plaisir de retrouver le groupe chaque semaine ; je ne suis pas trop venue ; une certaine libération d’esprit ; une heure c’est une peu court ; effet positif, on continue… ; groupe convivial, envie de retrouver le groupe, accueil chaleureux de Mireille (Cours La Ciotat) ; manque pendant les vacances scolaires, aucune envie de pratiquer à la maison ; mes pieds parallèles que je contrôle toujours ; évidement trop de cours m’ont manqué ! ; régularité hebdomadaire.

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EMEI QI GONG

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La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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Nei Yang Gong : Qi Gong pour nourrir l’intérieur

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Le Nei Yang Gong est la base du Qi Gong médical contemporain. Il est issu des recherches du professeur Liu Gui Zhen à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Il est pratiqué depuis 1954 dans les hôpitaux chinois. Madame Liu Ya Fei, continue l’oeuvre de son père, et transmet les différentes méthodes du Nei Yang Gong.
En France le Nei Yang Gong est diffusé
par l’institut de Nei Yang Gong.

Le Nei Yang Gong est enseigné à Marseille par Solange Ninnin qui se forme régulièrement directement auprès de Madame Liu Ya Fei à Paris, à Beidaihe.

Nei Yang Gong

-La préparation du Nei Yang Gong encore nommée « Frapper dans la joie »
– La première méthode dynamique est intitulée « méthode pour renforcer et transformer les tendons et les muscles pour faire circuler l’énergie ». Elle est composée de 2 séries de 6 mouvements caractérisés par une forme de respiration différente.
– La deuxième méthode dynamique est intitulée « méthode pour faire circuler l’énergie et favoriser la longévité ». Elle est composée de 2 série de 6 mouvements.
– Le Qi Gong de la femme est une des méthodes du Qi Gong médical, Nei Yang Gong, qui développe le côté Yin de l’énergie vitale féminine, dans la grâce, la force, la souplesse. Cette forme de Qi Gong est préventive pour les problèmes liés aux périodes des règles, à la ménopause, aux maladies gynécologiques et accompagne les femmes dans les différentes étapes spécifiques de leur vie de femme (grossesse, ménopause…)
– Il existe aussi une méthode pour prévenir et soigner les cervicalgies.
- et de nombreuses techniques statiques

Ecoutons Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong (Beidaihe, Chine) parler du Qi Gong :
« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. »

« Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1/ Régulariser le corps par les mouvements corporels
2/ Régulariser la respiration par le travail du souffle
3/ Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration
(…) En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit.
Les chinois disent « Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent ».

« Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. »

« Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci. (...) Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. »

ARTICULATION

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L’articulation se dit en chinois Guan Jie 关节.
Guan , c’est le passage, le col d’une montagne, un lieu qu’on ouvre et ferme, une barrière énergétique.
Jie , c’est le nœud du bambou, la jointure, l’articulation, toute étape qui permet de relancer, continuer et rythmer la circulation.
Guan Jie indique donc la possibilité d’ouvrir et de fermer.
Dans le 2ème exercice du Shen Zhan Gong (le Qi gong de l’étirement et de l’ouverture), et des exercices de bras en général, l’objectif est d’ouvrir l’articulation de l’épaule pour faciliter la circulation de l’énergie dans les 3 méridiens Yin sur la face interne du bras (poumon, coeur, maître coeur) en direction des doigts, et dans les 3 méridiens Yang (gros intestin, intestin grêle, triple réchauffeur) sur la face externe du bras en direction de l’épaule et du visage.

 

Les vertèbres, du latin vertebrae, signifient aussi articulation (mais renvoie aussi à Vertere : se tourner, qui a donné vertige).
Se tourner vers quoi ? vers le vertex, point-sommet du crâne qui regarde le zénith, qui permet d’être sous les étoiles, point important en énergétique (20 VG Baihui ou les cent réunions), point qui régule l’énergie Yang (fait descendre le yang excessif,mais aussi faire monter le yang faible). Si notre colonne vertébrale est bien ajustée, elle est aussi verticalisante, polarisée entre ce sommet du crâne et le coccyx, qu’on peut considérer comme suspendu, comme un gouvernail. Il est donc préférable que le coccyx, formé de 3 à 5 os, soit disponible !

 

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A PROPOS DU SOMMEIL

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Comment la médecine occidentale parle-t-elle du sommeil ?
C’est lorsque nous dormons que notre glande pinéale sécrète une hormone indispensable à la restauration de nos fonctions vitales : la mélatonine, plus connue sous le nom d’ « hormone du sommeil ».
La mélatonine est l’hormone qui envoie à chaque cellule de notre corps le message de repos et surtout de réparation. Son rôle est donc capital. Elle est antioxydante, anti-inflammatoire, neuro-protectrice, modulatrice des hormones sexuelles et a des effets hyper-tenseurs… Cette hormone si puissante est à la merci de notre rythme de vie, et de multiples perturbateurs ! Si nous dormons trop peu ou mal, nous en sécrétons insuffisamment, et perdons le bénéfice de ses multiples effets. Parmi les perturbateurs empêchant de dormir et donc la mélatonine d’être sécrétée, on trouve le diabète, des médicaments, en particulier bêta-bloquants, mais aussi les écrans de télévision, d’ordinateurs, de téléphones qui, en diffusant une lumière bleue/violette, active la sécrétion de la mélanopsine, un excitant neuronal intercepté par des cellules de notre rétine.  

 

Comment la médecine chinoise parle-t-elle du sommeil  ?
Quand le Qi est assez fort, les yeux s’ouvrent grand.
Quand le Qi est vide ou faible, les yeux se ferment.
Quand il n’y a plus du tout de Qi les yeux se ferment définitivement.

Quand le Qi du Yang est trop fort on ouvre les yeux.
Quand le Qi du Yin est trop fort on ferme les yeux.

Extrait du Traité de l’empereur jaune/Huang Di Nei Jing

2  médecines : 2 points de vue ! L’une aborde le sommeil du point de vue de la matière (les hormones, les glandes…), et l’autre du point de vue de l’énergie (ou Qi).
Selon la médecine chinoise : « Quand le Qi sort, on se réveille. Quand le Qi rentre à l’intérieur de soi, on dort ».
En cas de dysharmonie, c’est l’insomnie. Elle est en général causée par un excès de Qi(vrai ou relatif). Le Qi est à l’extérieur et ne peut plus rentrer dans les organes. Quand tout est en harmonie, notre cycle naturel est en harmonie avec le ciel et la terre, le cycle du jour et de la nuit…

De toutes les activités humaines, le sommeil est celle qui est la plus reliée à l’esprit/Shen. C’est la plupart du temps l’excès de pensées, d’émotions qui empêche le sommeil. On n’arrive plus à maîtriser le Shen.
Le Coeur étant le logis du Shen, la cause principale de l’insomnie vient en général d’une dysharmonie du  Coeur. Cette dysharmonie se manifeste par une trop grande  montée de Qi, trop de mouvements et d’agitations, des palpitations, on parle beaucoup, on pense beaucoup, les paupières s’ouvrent pendant le sommeil, on ne peut pas fermer les yeux au moment de s’endormir… La plupart des maladies actuelles sont liées au Shen, à une dysharmonie du Shen !
Quand on dort trop, au contraire le Qi stagne à l’intérieur, et ne peut plus sortir.

insomnie

Il est dit dans la médecine chinoise que pour être en bonne santé, « il faut bien manger, bien aller au toilettes, et bien dormir » !

Il y a différents niveaux de sommeil :
1/ Entrer dans le sommeil. On recharge les batteries
2/ Dormir et se nourrir. On arrive à contrôler le sommeil, on participe activement pour ramener le Qi à l’intérieur et ne pas le gaspiller à l’extérieur
3/ Qi Gong du sommeil. On se connaît, on sait diriger le Qi par l’intention. « L’homme véritable/ Zhen Ren » se connaît et se maîtrise parfaitement, il est facilement en harmonie par rapport à l’extérieur. Il peut facilement s’endormir et facilement se réveiller. A l’instant il est dans le mouvement. A l’instant il est dans le calme.
sommeil

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LES 8 EXIGENCES DE LA POSTURE DE MEDITATION

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

Les 8 exigences de la posture de la méditation selon l’école de Qi Gong Emei sont les suivantes.
Ces exigences sont valables pour le Jing Gong ou travail du calme du Qi Gong et également pour n’importe quelle autre sorte de méditation.

méditation squelette

Le corps en général
1/ Les jambes : choisir la position assise (sur une chaise, sur un zafu, en lotus, etc)
2/ Les bras et les mains : choisir la position des mains. En général la posture dite « de bon augure » /Ding seal (ou posture de Zazen)

Le buste et la colonne vertébrale
3/ La tête : la tête est droite, étirer les cervicales, étirer Baihui (sommet de la tête) comme si les oreilles étaient suspendues

4/ La colonne vertébrale : étirer la colonne et redresser le corps
5/ Les épaules : les deux épaules équilibrées et légèrement soulevées
6/ Les coudes : les coudes volants ouverts vers l’avant, rentrer légèrement la poitrine

Le visage
7/ La bouche : Fermer la bouche. Les lèvres, les mâchoires, les dents se touchent. La pointe de la langue naturellement contre le palais

8/ Les yeux : les paupières baissées naturellement

Méditation

Le Jing Gong ou travail du calme (ou méditation) est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.


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QI GONG, C’EST QUOI ?

Classé dans : Définition — mouvements @

Mot bizarre ! avec une association de lettre qui n’existe même pas en français (Q-I)

Son bizarre ! En français l’écriture et la musique du mot sont différentes. Ici on écrit « Qi » et là on dit « Tchi ». Heureusement Gong a l’élégance de rester égal à lui même dans notre écriture et dans notre langue parlée. On dit donc « Tchi Gong

Qi (dit « Tchi »). Notion difficile à appréhender. On dit pour simplifier « énergie » mais d’autres disent « souffle ». Si on regarde un dictionnaire chinois de base (ici celui édité par les éditions You-Feng « Dico pratique chinois-français), on peut lire : « Qi : gaz; air; souffle, haleine; esprit; attitude; colère; irriter; les esprits vitaux ».

On pourrait essayer de décrypter le sens de Qi par son idéogramme qi.jpg

formé du signe signifiant le « riz » (mi) mi.jpg

et par-dessus d’un autre signifiant « vapeur » qisimple.jpg

Le riz comme symbole de la nourriture, élément matériel de l’énergie vitale terrestre, la vapeur comme symbole de l’énergie essentielle impalpable céleste.
Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, dans leur ouvrage « Les mouvements du coeur : psychologie des Chinois » (édition Desclée de Brouwer), quant à eux écrivent « Qi : vapeur, exhalaison, fluide, influx, énergies. Le grain de céréales qui éclate, sous l’effet de la cuisson ou de la digestion, produit le dégagement d’une vapeur qui s’élève en accumulation » (…) Par les souffles, tout se fait. Ce n’est pas la quantité de souffles qui fait la santé, c’est l’harmonieuse distribution de tous les constituants, qui se rendent, d’eux-mêmes, là où ils sont attendus. Les circulations, les échanges, les changements des liquides en vapeurs et des vapeurs en liquides, le maintien d’une bonne température, le respect des rythmes et des cycles, les ouvertures et fermetures des innombrables portes et orifices de l’être, tous les mouvements et transformations produisant et soutenant la vie… se font grâce aux souffles » . On pourrait aussi dire : grâce au Qi ou grâce à l’énergie…

Le Qi, c’est aussi l’élément vital de l’homme. Lorsqu’il coule dans son corps, l’homme est vivant. Le Qi relie l’homme à l’univers de par leur composition commune. On trouve le Qi à tous les niveaux de la création, de l’infiniment petit à l’infiniment grand.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, le Qi empreinte les méridiens pour circuler dans le corps. Il est aussi dit qu’il existe différentes sortes d’énergies, dont l’énergie ancestrale (en raccourci l’hérédité), l’énergie nourricière produite à partir de l’alimentation et de la respiration, l’énergie défensive celle qui assure la protection du corps contre les agressions extérieures.

Gong

Si on reprend le dictionnaire édité chez You-Feng, la traduction en est : « travail ; ouvrier ; travaux ; industrie ; journée de travail ». Il est aussi entendu dans le sens de « oeuvre ».

Et le Qi Gong alors ?

Pratiquer le Qi Gong, ce pourrait être « mobiliser par un travail l’énergie qui nous anime » et aussi « mettre en oeuvre le souffle vital ».
On parle parfois de gymnastique énergétique, même si la notion de gymnastique est réductrice quand il s’agit de Qi Gong. Bien sûr, on mobilise le corps, on cherche à l’assouplir par des exercices, des enchaînements et des auto-massages qu’on pratique en général debout, et, dans certaines formes, allongé, assis, à genoux…
Mais le Qi Gong c’est aussi des postures statiques (qu’on dénomme parfois méditation, ou bien alchimie chez les taoïstes) et une attention à la respiration.
Certains  vont même jusqu’à parler du Qi Gong comme d’une « prière du corps ».

En somme, une recherche de l’harmonisation globale à la fois du corps, du souffle et de l’esprit par un travail de facilitation de la circulation de l’énergie en soi et en relation avec l’univers autour de soi. Vaste programme…

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Les racines du Qi Gong

Classé dans : Lire, écouter, voir — mouvements @

“Les racines du chi-Kung” est un livre à la portée de tous recommandé à tous ceux qui veulent approfondir leur connaissance sur l’histoire du CHI-KUNG (Qi Gong), ses concepts de base, ses différentes catégories, sa théorie. C’est intéressant de savoir si la philosophie chinoise répond à nos convictions profondes ou de détecter nos résistances ou nos incohérences. Le livre enchaîne sur les bases théoriques de l’entraînement et sur les méridiens. Tout ceci, est bien expliqué, quelquefois un peu redondant mais cela a l’avantage d’entrer progressivement dans notre mémoire, car le contenu est dense.
“Les racines du chi-kung” (Budo édition) est écrit par le docteur Yang Jwing-Ming, scientifique et expert en médecine chinoise.

Détails sur le produit

Il est organisé en 3 parties principales :
1/ Introduction générale Histoire, concepts de base du Qi Gong, Le chi et le corps humain,les différentes catégories de Qi Gong, la théorie du Qi Gong

2/ Les bases théoriques de l’entraînement : Concepts généraux, réguler le corps, réguler la respiration, réguler le mental émotionnel, réguler l’essence, réguler le chi, réguler l’esprit, points important pour la pratique du Qi Gong

3/ Les méridiens et les vaisseaux du chi : Concepts généraux, les 12 méridiens élémentaires du chi, les 8 merveilleux vaisseaux du chi

LA MELODIE POETIQUE

Classé dans : DaoYin YangSheng Gong — mouvements @

La mélodie poétique est une forme de Qi Gong qui fait partie de la méthode du DaoYin YangSheng Gong transmise par le professeur Zhang Wang De à l’Institut d’éducation physique de Beijing.

La caractéristique de cette forme est d’allier des mouvements de Qi Gong issus de différentes techniques du DaoYin YangSheng Gong (Qi gong du coeur, de la rate, du rein, du Poumon…) et des mouvements de Taïchi, en un enchaînement élégant, gracieux comme une danse. La mélodie poétique se pratique avec une musique accompagnée d’une poésie chinoise du professeur Zhang.
Le corps, le coeur et l’énergie s’harmonisent ensemble. Jing, le calme nourrit l’esprit. Dong, le mouvement régularise la forme, le corps.

La mélodie poétique est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

Cette méthode est composée de 20 mouvements organisés en 3 parties :
– 1ère partie
Danser en écoutant le chant du coq (Qi Gong du coeur)
Le singe blanc offre un fruit (Qi Gong du coeur)
Prendre les étoiles et déplacer les planètes (Qi Gong Rate estomac)
Le phénix fait son nid ( Qi Gong des tendons et muscles)
l’oiseau Peng déploie ses ailes (Qi Gong général pour préserver la santé)
Le vieil arbre enchevêtre ses racines (Qi Gong du coeur)

- 2ème partie
Soutenir le ciel avec un seul bras (Qi Gong des Poumons)
Pousser la fenêtre pour regarder la lune (Qi Gong général pour préserver la santé)
Zhang Ze s’envole vers la lune (Yangsheng Taichi)
Pousser la montagne pour remplir la mer (Yangsheng Taichi)
L’oiseau solitaire sort de son groupe (Yangsheng Taichi)
Deux dragons s’amusent avec une boule (Yangsheng Taichi)
Le vieil arbre enchevêtre ses racines (Qi Gong du coeur)

- 3ème partie
Le vent balaie les derniers nuages (Qi Gong du Rein)
Les deux dragons jouent dans l’eau (Qi Gong des tendons et muscles)
L’oie sauvage descend sur e désert (Qi Gong du Rein)
Chasser la poussière selon le vent (Qi Gong général pour préserver la santé)
Le bateau avance en tournant (Yangsheng Taichi)
La tortue sacrée avale son énergie (Yangsheng Taichi)
Le vieux sage lisse sa barbe (Qi Gong général pour préserver la santé)

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