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QI GONG, art énergétique chinois

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L’ENERGIE VERITABLE/ZHENG QI ET L’ENERGIE PERVERSE/XIE QI

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Ces 2 notions de Zheng Qi et Xie Qi sont très utilisées en médecine chinoise et dans le Qi Gong.

ZHENG QI est l’énergie (Qi) véritable (Zheng).
Le Qi véritable  est l’énergie qui assure et anime les fonctions physiologiques de notre vie humaine. La quantité d’énergie vitale résulte de notre constitution, de notre état de santé et de notre état d’être.
Le Qi véritable (Zheng Qi) possède plusieurs aspects :
-le Qi originel
-le Qi défensif
-le Qi nourricier
-le Qi ancestral
-le Qi des 5 organes : foie, coeur, rate, poumon, reins

Ce sont des énergies qui peuvent prévenir et contrer la maladie en augmentant la capacité défensive, entretenir la santé et la vitalité en favorisant l’harmonie et la communication entre le corps et le coeur.

La déficience ou le vide d’énergie véritable peuvent donner naissance aux maladies car le vide de ZHENG fait naître le XIE.

XIE QI est l’énergie (Qi) perverse (Xie).
Ce sont tous les éléments négatifs qui dérangent la santé, l’équilibre et l’épanouissement.
L’énergie perverse se concrétise selon la médecine chinoise :
-par des facteurs internes : l’excès des 7 émotions (joie, colère, souci, mélancolie, tristesse, peur et frayeur), les déséquilibres de l’alimentation ou la stagnation du sang
-par des facteurs externes : les 6 excès (vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu)

La médecine Chinoise considère que le processus de guérison de la maladie est un combat entre ZHENG QI et XIE QI. Quand on a suffisamment d’énergie véritable, c’est elle qui va contrer et chasser l’énergie perverse (Xie Qi), les facteurs pathologiques, les maladies et les émotions déséquilibrées.

Toutes les pratiques de Qi Gong sont là pour nous aider à renforcer notre énergie véritable.
Le maître mot répété à longueur de temps par tous les professeurs de Qi Gong  est  : « PRATIQUEZ  » !
C’est pas notre pratique personnelle, régulière, par la persévérance dans la pratique, que chacun favorise, nourrit, harmonise son énergie véritable et ainsi se donne des moyens supplémentaires de contrer l’énergie perverse.
Alors : pratiquons !

LES MALADIES

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Selon la médecine chinoise, la plupart des maladies viennent de nous, de l’intérieur.

Quand le corps est affaibli, les maladies peuvent entrer et affaiblir le corps, ou bien il y a défaillance d’une partie du corps qui génère les maladies. Un des facteurs le plus important d’affaiblissement  des fonctions de notre corps sont les émotions (colère, joie, pensée, tristesse, inquiétude, frayeur, peur) lorsqu’elles sont déréglées car elles influencent le mouvement et la transformation du Qi. Le mauvais fonctionnement du Qi nous affaiblit et fait entrer les maladies ou pose problème au fonctionnement d’une partie du corps. « Les 7 émotions pénètrent directement jusqu’aux organes » c’est à dire que le dérèglement émotionnel influence directement le Qi et agresse les organes.

Dans la pratique du Qi Gong le plus fondamental et le plus difficile à travailler c’est le Cœur/esprit qui est le siège des émotions. Le DaoYin ou mouvement corporel c’est la base comme si le travail du corps était la préparation pour régulariser et réguler le Cœur. C’est très difficile et donc demande de s’exercer sur le long terme. Dans les exercices corporels on travaille le Cœur en se concentrant sur les mouvements à réaliser, de même pour les exercices de respiration (TuNa). DaoYin et Tuna sont des entraînements à la maîtrise de la pensée, des émotions, du Coeur.

Le plus important dans les maladies, c’est le Cœur.
Le plus important dans la pratique du Qi Gong, c’est le Cœur.

QI GONG, C’EST QUOI ?

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Mot bizarre ! avec une association de lettre qui n’existe même pas en français (Q-I)

Son bizarre ! En français l’écriture et la musique du mot sont différentes. Ici on écrit « Qi » et là on dit « Tchi ». Heureusement Gong a l’élégance de rester égal à lui même dans notre écriture et dans notre langue parlée. On dit donc « Tchi Gong

Qi (dit « Tchi »). Notion difficile à appréhender. On dit pour simplifier « énergie » mais d’autres disent « souffle ». Si on regarde un dictionnaire chinois de base (ici celui édité par les éditions You-Feng « Dico pratique chinois-français), on peut lire : « Qi : gaz; air; souffle, haleine; esprit; attitude; colère; irriter; les esprits vitaux ».

On pourrait essayer de décrypter le sens de Qi par son idéogramme qi.jpg

formé du signe signifiant le « riz » (mi) mi.jpg

et par-dessus d’un autre signifiant « vapeur » qisimple.jpg

Le riz comme symbole de la nourriture, élément matériel de l’énergie vitale terrestre, la vapeur comme symbole de l’énergie essentielle impalpable céleste.
Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, dans leur ouvrage « Les mouvements du coeur : psychologie des Chinois » (édition Desclée de Brouwer), quant à eux écrivent « Qi : vapeur, exhalaison, fluide, influx, énergies. Le grain de céréales qui éclate, sous l’effet de la cuisson ou de la digestion, produit le dégagement d’une vapeur qui s’élève en accumulation » (…) Par les souffles, tout se fait. Ce n’est pas la quantité de souffles qui fait la santé, c’est l’harmonieuse distribution de tous les constituants, qui se rendent, d’eux-mêmes, là où ils sont attendus. Les circulations, les échanges, les changements des liquides en vapeurs et des vapeurs en liquides, le maintien d’une bonne température, le respect des rythmes et des cycles, les ouvertures et fermetures des innombrables portes et orifices de l’être, tous les mouvements et transformations produisant et soutenant la vie… se font grâce aux souffles » . On pourrait aussi dire : grâce au Qi ou grâce à l’énergie…

Le Qi, c’est aussi l’élément vital de l’homme. Lorsqu’il coule dans son corps, l’homme est vivant. Le Qi relie l’homme à l’univers de par leur composition commune. On trouve le Qi à tous les niveaux de la création, de l’infiniment petit à l’infiniment grand.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, le Qi empreinte les méridiens pour circuler dans le corps. Il est aussi dit qu’il existe différentes sortes d’énergies, dont l’énergie ancestrale (en raccourci l’hérédité), l’énergie nourricière produite à partir de l’alimentation et de la respiration, l’énergie défensive celle qui assure la protection du corps contre les agressions extérieures.

Gong

Si on reprend le dictionnaire édité chez You-Feng, la traduction en est : « travail ; ouvrier ; travaux ; industrie ; journée de travail ». Il est aussi entendu dans le sens de « oeuvre ».

Et le Qi Gong alors ?

Pratiquer le Qi Gong, ce pourrait être « mobiliser par un travail l’énergie qui nous anime » et aussi « mettre en oeuvre le souffle vital ».
On parle parfois de gymnastique énergétique, même si la notion de gymnastique est réductrice quand il s’agit de Qi Gong. Bien sûr, on mobilise le corps, on cherche à l’assouplir par des exercices, des enchaînements et des auto-massages qu’on pratique en général debout, et, dans certaines formes, allongé, assis, à genoux…
Mais le Qi Gong c’est aussi des postures statiques (qu’on dénomme parfois méditation, ou bien alchimie chez les taoïstes) et une attention à la respiration.
Certains  vont même jusqu’à parler du Qi Gong comme d’une « prière du corps ».

En somme, une recherche de l’harmonisation globale à la fois du corps, du souffle et de l’esprit par un travail de facilitation de la circulation de l’énergie en soi et en relation avec l’univers autour de soi. Vaste programme…

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Qi Gong pour les cervicalgies

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Le Qi Gong pour les cervicalgies (Yi Nian DaoYin Fa Gong) a été élaboré au centre National de Qi Gong de Beidaihe en Chine par la collaboration des médecins responsables de ce centre, le Docteur Liu Gui Zhen et sa fille Liu Ya Fei qui ont traités des patients et ont formé de nombreux médecins à cette technique de Qi Gong Thérapeutique. Il fait partie du Nei Yang Gong (Qi Gong pour nourrir l’intérieur).

Cette méthode agit sur la région cervicale, le cou, la ceinture scapulaire, les épaules. Les exercices profonds permettent de régulariser les troubles qui affectent ces régions qu’ils soient d’origine externe ou interne, qu’ils affectent les tissus musculo-ligamentaires, les articulations, la circulation de l’énergie, du sang ou du système nerveux. Les symptômes reliés aux cervicales peuvent être des maux de tête, les fourmis dans les bras, l’hypertension, les problèmes du coeur, de l’estomac, de la rate.

Ils sont également pratiqués pour prévenir les problèmes de santé dans ces zones du corps.

Le Qi Gong pour les cervicalgies est enseigné en stage par Solange Ninnin qui se forme régulièrement auprès de Madame Liu Ya Fei.

Les exercices assis comprennent 5 séries d’assouplissement :
-Etirer la colonne vertébrale dans les 6 orientations
-La grue sacrée ondule son cou
-Le vieux sage de longévité balance sa tête
-Le coq d’or picore le riz
-Le dragon géant tourne son cou

Et  7 séries d’automassage :
-Soulever et pincer la nuque
-Masser la nuque avec les 2 mains
-Masser la nuque avec une main
-Frotter et masser Feng Chi
-Masser la nuque
-Taper les épaules et la nuque avec le bout des doigts des 2 mains
-Les bras et la nuque se renforcent

Les exercices debout comprennent 10 mouvements :
-La douche interne pour se détendre
-Onduler le cou en tournant les épaules
-Rentrer le cou en balançant les bras
-Tourner le cou en balançant les bras
-Ramer en secouant les épaules
-Le vent du printemps fait bouger le saule pleureur
-Secouer la colonne céleste
-Taper les épaules, frapper MingMen
-Equilibrer et régulariser l’énergie

 

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Geste juste

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Voici des extraits du livre « la face cachée de la terre » du célèbre céramiste Daniel de Montmollin à propos du geste du potier.

Ses mots sur le  silence et le temps, le rapport au « maître »,  la répétition et l’apprentissage… résonnent avec la pratique du Qi Gong.
La céramique comme le Qi Gong est un art, un art du geste juste, de l’attention à ce qui advient.

Prendre le temps de se représenter par avance son geste, de faire mémoire de ce qu’on va faire, en un temps de silence qui n’a pas la même durée pour chacun, qui peut durer le temps d’une profonde expiration ou celui d’un promenade, permettant de se rejoindre avant l’agir. Un temps en dehors de ce temps dont on dit qu’il vaut de l’argent.

Il en résulte qu’au départ, on souhaite trouver un maître avec lequel une relation personnelle puisse s’établir, qui sera capable de vous aider à devenir vous-même et de s’effacer lorsque vous vous serez trouvé. La fonction essentielle du maître, s’il s’en trouve, sera en effet celle d’un catalyseur. C’est dans la mesure où il se sent accompagné et stimulé par un être engagé lui-même dans le métier que “l’élève” mettra en oeuvre ses propres facultés.”

La répétition appartient au déroulement de la vie. Elle est chronologique (années, saisons, jours, heures), physiologique (coeur, respiration, marche), quotidienne (horaire, travail, repos). L’exercice répétitif fait partie de tout apprentissage manuel ou mental. Il peut être consenti ou subi. Subi, il engendre la monotonie et la passivité. Consenti, il est vécu comme le support d’un devenir. Il n’est alors répétitif qu’en apparence. Comme deux printemps qui ne se ressemblent jamais, chaque situation, chaque geste est nouveau par rapport au précédent. Le répétitif consenti caractérise tout entraînement.
Rendant compétent, il éveille et rend sensible à l’inattendu. Il est le marchepied de la créativité, le garant de l’improvisation.”

Répéter c’est reproduire un geste, une forme, dans une démarche d’apprentissage et de ré-appropriation, tel le musicien – même expérimenté – faisant ses gammes. La répétition génère un savoir-faire libérant l’expression. Elle réclame une attention consciente pour éviter un automatisme qui ferait sortir de la créativité. Loin d’enfermer, la répétition s’inscrit dans un processus ou l’acte présent s’enrichit des précédents”.

 

potier

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MEDITATION DU MOIS

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Xin Yuan
Le coeur est comme le singe

Yi Ma
L’intention est comme le cheval



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Chez les débutants en Qi Gong, l’esprit est libre, sans règle, comme le singe qui s’en va tout le temps et bondit de branche en branche. Le coeur est agité !
Quand on avance dans la pratique du Qi Gong, la pensée devient logique, va de plus en plus loin, analyse de plus en plus. L’intention est reliée à la Rate. La pratique risque de devenir mentale.
La pensée va comme le cheval sauvage indomptable !
Dompter le singe et le cheval sauvage, toute une recherche au long cours…

QI GONG DE LA RATE ET DE L’ESTOMAC

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Le Qi Gong pour renforcer la Rate et l’Estomac est une méthode de DaoYin Yangsheng Gong. L’enchaînement simple est destiné à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif (de la bouche jusqu’à l’anus). Travailler l’élément Terre associé en énergétique chinoise à la Rate aide à s’enraciner.

Quand on régularise les 4 organes (Foie, Coeur, Poumons, Reins),
la Rate est en équilibre.
Si la Rate est en bonne santé,
les 4 autres organes seront en équilibre.

Adage de la médecine traditionnelle chinoise


Le Qi Gong de la Rate et de l’Estomac  est enseigné dans la région marseillaise par  Solange Ninnin.

Il est composé d’un enchaînement de 8 exercices.

1 – Claquer les dents et avaler la salive
2 – Cueillir les étoiles et déplacer les planètes

3 – Le colosse soulève le bronze
4 – Le grand oiseau presse l’estomac

5 – Le gardien céleste frotte la balle
6 – Frapper les points Zu San Li

7 – le marteau se balance en suivant le vent

8 – La grue blanche montre ses ailes

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QI GONG DU COEUR

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Le Qi Gong du cœur, ou Qi Gong pour apaiser le cœur et calmer le sang, est une méthode de DaoYin YangSheng Gong. Cette forme de Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit. C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie.
Dans l’énergétique chinoise, le Coeur est associé au mouvement du Feu.

Le Qi Gong du Cœur est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.
Il est composé d’un enchaînement de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang.

1 – Danser en écoutant le chant du coq.
2 – Singe blanc offre un fruit.
3 – Eléphant d’or enroule sa trompe.
4 – Loriot jaune bat des ailes.
5 – Le bon médecin masse les oreilles.
6 – Frapper les bras et les jambes.
7 – Les arbres desséchés enchevêtrent leurs racines.
8 – Enchaînement de pas équilibrés

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« Le cœur a la charge de Seigneur et de maître. La radiance lumineuse des Esprits en procède »
(SuWen, 8).

« Les 3 mois d’Eté évoquent un épanouissement (Fan Xiu). Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître, le Yang à décliner), la création est en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le Soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le « souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré ».
(SuWen, 2).

« En tout homme, son cœur assume la fonction que le Seigneur et maître assume dans l’Etat. Du cœur dépend le bonheur ou le malheur, la maladie ou la santé, la longévité ou la mort prématurée. Un corps blessé est à l’image d’un peuple opprimé, tyrannisé, détestant et maudissant son prince. Le cœur a besoin de santé pour réaliser une évidence chinoise : c’est le cœur qui peut prendre en charge tous les êtres, en demeurant absolument vide. Pour le cœur, la vie en plénitude, c’est le vide. La vie individuelle est centrée par le cœur qui rassemble et réunit en une composition de souffles harmonieux les constituants de l’être ».
« Le cœur est bien ce souverain, entouré de sa Cour, qui normalement retiré à l’intérieur, communique avec l’extérieur, sans être troublé lui-même dans le moment où l’animation de l’Empire, dont il est responsable, se fait sentir partout. C’est évidemment par les organes des sens que le cœur, ou, si l’on veut, l’intérieur, communique avec l’extérieur, les affaires, dans un mouvement d’allées et venues incessantes ».

Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, Les mouvements du cœur (Desclée de Brouwer).

LA MELODIE POETIQUE

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La mélodie poétique est une forme de Qi Gong qui fait partie de la méthode du DaoYin YangSheng Gong transmise par le professeur Zhang Wang De à l’Institut d’éducation physique de Beijing.

La caractéristique de cette forme est d’allier des mouvements de Qi Gong issus de différentes techniques du DaoYin YangSheng Gong (Qi gong du coeur, de la rate, du rein, du Poumon…) et des mouvements de Taïchi, en un enchaînement élégant, gracieux comme une danse. La mélodie poétique se pratique avec une musique accompagnée d’une poésie chinoise du professeur Zhang.
Le corps, le coeur et l’énergie s’harmonisent ensemble. Jing, le calme nourrit l’esprit. Dong, le mouvement régularise la forme, le corps.

La mélodie poétique est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin.

Cette méthode est composée de 20 mouvements organisés en 3 parties :
– 1ère partie
Danser en écoutant le chant du coq (Qi Gong du coeur)
Le singe blanc offre un fruit (Qi Gong du coeur)
Prendre les étoiles et déplacer les planètes (Qi Gong Rate estomac)
Le phénix fait son nid ( Qi Gong des tendons et muscles)
l’oiseau Peng déploie ses ailes (Qi Gong général pour préserver la santé)
Le vieil arbre enchevêtre ses racines (Qi Gong du coeur)

- 2ème partie
Soutenir le ciel avec un seul bras (Qi Gong des Poumons)
Pousser la fenêtre pour regarder la lune (Qi Gong général pour préserver la santé)
Zhang Ze s’envole vers la lune (Yangsheng Taichi)
Pousser la montagne pour remplir la mer (Yangsheng Taichi)
L’oiseau solitaire sort de son groupe (Yangsheng Taichi)
Deux dragons s’amusent avec une boule (Yangsheng Taichi)
Le vieil arbre enchevêtre ses racines (Qi Gong du coeur)

- 3ème partie
Le vent balaie les derniers nuages (Qi Gong du Rein)
Les deux dragons jouent dans l’eau (Qi Gong des tendons et muscles)
L’oie sauvage descend sur e désert (Qi Gong du Rein)
Chasser la poussière selon le vent (Qi Gong général pour préserver la santé)
Le bateau avance en tournant (Yangsheng Taichi)
La tortue sacrée avale son énergie (Yangsheng Taichi)
Le vieux sage lisse sa barbe (Qi Gong général pour préserver la santé)

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FAJI GONG

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Le FaJi Gong est une forme traditionnelle de Qi Gong  de l’école du mont EMei (E =très haut, Mei = sourcil, beauté) qui est transmis en France par le professeur Zhang Ming Liang.
Emei FaJi Gong ou Qi Gong pour aider les autres : Fa = aider, sauver, Ji = les autres  (et en premier lieu soi-même), mais aussi transmettre de génération en génération des méthodes efficaces pour l’unité du corps et du coeur .

Le FaJi Gong est enseigné en cours et en ateliers  à Marseille par Solange Ninnin.

Le FaJi Gong debout comprend 10 mouvements :
1- Calmer le corps, l’énergie, l’esprit

2- Posture de prière pour  équilibrer Yin/Yang
3- Tourner le corps pour travailler le méridien de ceinture
4- Se pencher devant et derrière pour travailler le vaisseau gouverneur et le vaisseau conception
5- Etirer la nuque et les épaules à l’intérieur pour faire venir l’énergie
6- Relaxer les bras pour diffuser l’énergie dans tous le corps
7- Le mouvement du serpent pour travailler les 6 méridiens des mains
8- Posture vide avec les poignets croisés pour concentrer l’esprit au centre de son corps
9- Travailler les mouvements de l’énergie vers le haut et vers le bas avec le pas de l’arc
10- Posture de prière et le sceau de Bao-Shen pour faire venir l’esprit et l’énergie

 

Le FaJi Gong assis comprend 9 mouvements :
1- Trouver la paix, l’aisance s’installe à l’intérieur (posture vers la terre)
2- La sincérité du coeur se manifeste par le respect des autres (posture de prière ou de bouton de lotus)
3- Le coeur produit la joie (posture du lotus)
4- L’union entre le ciel et la terre (posture vers le ciel)
5- Offrir infiniment (posture d’offrande)
6- la pluie et la rosée nourrissent la vie (posture de prière ou de bouton de lotus)
7- Le Qi se stabilise le Shen se réunit (posture de la stabilité)
8- Le Shen et le Qi réunis comme un (posture sur la racine de la montagne)
9- L’aisance s’installe, à l’intérieur on trouve la paix (Posture vers la terre)

 

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