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QI GONG, art énergétique chinois

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TUNA/CRACHER-ABSORBER

Classé dans : Hui Chun Gong,Un peu de théorie — mouvements @
Tu (prononcer : tou) "Cracher le vieux", c'est expirer la bouche ouverte 
en émettant un son non voisé 
(c'est à dire sans les cordes vocales) pour chasser l'air vicié,  
l'énergie impure, les émotions envahissantes, les maladies, etc
Na  "Absorber le nouveau", c'est inspirer par le nez l'air nouveau, 
l'énergie pure, les bonnes pensées, émotions, la guérison, etc
TuNa "cracher le vieux et absorber le nouveau" est une technique classique 
de Qi Gong pour entraîner le Qi. 
Le moyen le plus rapide et direct pour travailler 
le Qi passe par les techniques de respiration. Comme tout un chacun le sait 
les Poumons sont Maître de l'énergie ! Le Qi des Poumons aide le Coeur 
à propulser le sang qui nourrit tous les organes. 
Les processus respiratoires de Tu Na sont simples et efficaces 
s'ils sont pratiqués avec précision, attention, profondeur et lenteur.

 

 respirer
TuNa, c'est un grand nettoyage énergétique, un renouvellement profond 
de l'air des poumons, et par conséquence une régénération du sang, 
donc de tous nos organes et notre corps. 
Respirer c'est une façon de nourrir l'énergie acquise. 
L'autre étant l'alimentation, sujet qui a été évoqué dans un article précédent. LIEN
TuNa, c'est aussi un grand nettoyage de notre esprit 
(émotionnel, mental, etc), par l'attention à la technique spécifique de respiration 
et à la précision du travail corporel qui l'accompagne.

Le 4ème mouvement de la 1ère méthode du Hui chun Gong (Qi Gong taoïste pour retourner au printemps) s'intitule "cracher le vieux et absorber le nouveau".
Les 6 sons du Hui Chun Gong :
Foie/Xu (prononcer : chü) 
Coeur/He (prononcer : reu) 
Rate/Hou (prononcer : ou) 
Poumons/Xie (prononcer : si - ê) 
Reins/Chui (prononcer : tchou - ouai) 
Triple réchauffeur/S (prononcer : sss) 

Il existe beaucoup de techniques de sons dans le Qi Gong. 
Par exemple ceux des 6 sons thérapeutiques, de la mélodie des 5 organes, 
du pas du tigre, du HaXi qui sont quelque peu différents... 

 

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A PROPOS DU SOMMEIL

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Comment la médecine occidentale parle-t-elle du sommeil ?
C’est lorsque nous dormons que notre glande pinéale sécrète une hormone indispensable à la restauration de nos fonctions vitales : la mélatonine, plus connue sous le nom d’ « hormone du sommeil ».
La mélatonine est l’hormone qui envoie à chaque cellule de notre corps le message de repos et surtout de réparation. Son rôle est donc capital. Elle est antioxydante, anti-inflammatoire, neuro-protectrice, modulatrice des hormones sexuelles et a des effets hyper-tenseurs… Cette hormone si puissante est à la merci de notre rythme de vie, et de multiples perturbateurs ! Si nous dormons trop peu ou mal, nous en sécrétons insuffisamment, et perdons le bénéfice de ses multiples effets. Parmi les perturbateurs empêchant de dormir et donc la mélatonine d’être sécrétée, on trouve le diabète, des médicaments, en particulier bêta-bloquants, mais aussi les écrans de télévision, d’ordinateurs, de téléphones qui, en diffusant une lumière bleue/violette, active la sécrétion de la mélanopsine, un excitant neuronal intercepté par des cellules de notre rétine.  

 

Comment la médecine chinoise parle-t-elle du sommeil  ?
Quand le Qi est assez fort, les yeux s’ouvrent grand.
Quand le Qi est vide ou faible, les yeux se ferment.
Quand il n’y a plus du tout de Qi les yeux se ferment définitivement.

Quand le Qi du Yang est trop fort on ouvre les yeux.
Quand le Qi du Yin est trop fort on ferme les yeux.

Extrait du Traité de l’empereur jaune/Huang Di Nei Jing

2  médecines : 2 points de vue ! L’une aborde le sommeil du point de vue de la matière (les hormones, les glandes…), et l’autre du point de vue de l’énergie (ou Qi).
Selon la médecine chinoise : « Quand le Qi sort, on se réveille. Quand le Qi rentre à l’intérieur de soi, on dort ».
En cas de dysharmonie, c’est l’insomnie. Elle est en général causée par un excès de Qi(vrai ou relatif). Le Qi est à l’extérieur et ne peut plus rentrer dans les organes. Quand tout est en harmonie, notre cycle naturel est en harmonie avec le ciel et la terre, le cycle du jour et de la nuit…

De toutes les activités humaines, le sommeil est celle qui est la plus reliée à l’esprit/Shen. C’est la plupart du temps l’excès de pensées, d’émotions qui empêche le sommeil. On n’arrive plus à maîtriser le Shen.
Le Coeur étant le logis du Shen, la cause principale de l’insomnie vient en général d’une dysharmonie du  Coeur. Cette dysharmonie se manifeste par une trop grande  montée de Qi, trop de mouvements et d’agitations, des palpitations, on parle beaucoup, on pense beaucoup, les paupières s’ouvrent pendant le sommeil, on ne peut pas fermer les yeux au moment de s’endormir… La plupart des maladies actuelles sont liées au Shen, à une dysharmonie du Shen !
Quand on dort trop, au contraire le Qi stagne à l’intérieur, et ne peut plus sortir.

insomnie

Il est dit dans la médecine chinoise que pour être en bonne santé, « il faut bien manger, bien aller au toilettes, et bien dormir » !

Il y a différents niveaux de sommeil :
1/ Entrer dans le sommeil. On recharge les batteries
2/ Dormir et se nourrir. On arrive à contrôler le sommeil, on participe activement pour ramener le Qi à l’intérieur et ne pas le gaspiller à l’extérieur
3/ Qi Gong du sommeil. On se connaît, on sait diriger le Qi par l’intention. « L’homme véritable/ Zhen Ren » se connaît et se maîtrise parfaitement, il est facilement en harmonie par rapport à l’extérieur. Il peut facilement s’endormir et facilement se réveiller. A l’instant il est dans le mouvement. A l’instant il est dans le calme.
sommeil

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LES 6 SONS THERAPEUTIQUES

Classé dans : Qi Gong de santé — mouvements @

Liu Zi Jue/ les 6 sons thérapeutiques est une méthode  traditionnelle de Qi Gong représentative du travail sur la respiration ou TuNa (Tu/cracher Na/absorber). Par les 6 sons on régule et contrôle  la montée et la descente du Qi  à l’intérieur du corps à travers divers mouvements de la bouche et les exercices de prononciation des syllabes Xu, He, Hu, Si, Chui et Xi. Chacun des 6 sons est relié à un système énergétique et donc à un organe en particulier (Foie, Coeur, Rate, Poumon, Reins ; plus l’ensemble du corps par le Triple réchauffeur).
Tu Na est une respiration consciente avec un objectif et une conscience spéciale, ce qui est différent de la seule respiration. La respiration consciente a un effet direct sur le Qi. La respiration a des effets rapides qu’il faut savoir maîtriser.

Dans l’ordre, il est indispensable de maîtriser :
-la prononciation de chacun des 6 sons qui peut être forte, moins forte ou silencieuse selon qu’on veut disperser plus ou moins
-la respiration
-les mouvements corporels
La méthode des 6 sons thérapeutiques est une des méthodes de base du Qi Gong de santé.

Il existe un livre avec DVD du Liu Zi Jue.

6 sons

La méthode des 6 sons thérapeutiques est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin  et Véronique Ameglio.

 

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LA MELODIE DES 5 ORGANES

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

La méthode de Qi Gong « la mélodie des 5 organes » ou Emei Wu Zang Xiao Lian Xing vient de l’école Emei qui la  considère comme un « petit travail/Xiao Lian Xing » car chacune des 5 mélodies peut être travaillée indépendamment l’une de l’autre en fonction de l’organe qu’on souhaite régulariser. Il y a  une mélodie, des sons spécifiques, une posture pour chacun des 5 systèmes énergétiques, et des 5 organes (Foie, Coeur,  Rate, Poumons, Reins).
Les sons agissent directement sur la respiration, et donc sur le Qi
. La mélodie agit directement sur le Shen/l’esprit.
Chacun de ces exercices a pour objectif la connaissance de soi, la découverte du Qi et de ses manifestations, la régularisation à des fins préventives ou thérapeutiques du Qi et du Shen/l’esprit.

5 organes

On peut travailler les mélodies à plusieurs niveaux  :
- Ecouter la mélodie
- Chanter la mélodie
- Pratiquer des respirations spécifiques pour nourrir ou bien disperser le Qi selon les objectifs thérapeutiques recherchés

La mélodie des 5 organes est enseignée dans la région marseillaise par Solange Ninnin dans des cours hebdomadaires, des ateliers et des stages.

 

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KE PAO

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

La pratique de Ke Pao (prononcer Re pao)/Taper le front, ou prosternation de remerciement, est une pratique quotidienne  pour les bouddhistes tibétains. C’est remercier, avec le coeur de remerciement et la qualité du geste. Même sans être bouddhiste, cette technique peut être intégrée comme une pratique quotidienne d’assouplissement du corps et de pacification de l’esprit. La force vient de soi-même, d’un coeur paisible, serein. Et la force vient aussi de l’énergie de l’endroit où l’on se trouve, des autres, de l’environnement. Réunir la force interne et la force externe, c’est le plus puissant.

Lorsque les mains réunies passent devant
– le front, visualiser un rayon de lumière blanche, et penser sans prononcer le son OM (Aom)
– la gorge, visualiser un rayon de lumière rouge (lumière du soleil), penser sans prononcer AH
– le centre de la poitrine, visualiser un rayon bleu (couleur du calme, du ciel, de l’océan), penser sans prononcer HOUNG (Rom)
Lorsqu’on est prosterné vers le sol, visualiser son dos comme illuminé d’une couleur rouge, les soucis, douleurs, maladies sont chassées.

C’est une prosternation qu’on répète 3 fois, ou 6 ou 9 ou 108 ou 1080 fois.
Les gestes sont lents, grands, quand on est arrivé, on s’arrête, on contemple.
Les gestes et l’intention sont réunis. L’esprit se recentre, le Coeur se calme.

mains

La pratique de Ke Pao est enseignée par Solange Ninnin dans la région marseillaise. Elle lui a été transmise par Zhang Ming Liang (Ecole Emei Qi Gong) lors d’un séjour à Wutaï Shan en Chine.

 

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LECTURES

Classé dans : Lire, écouter, voir — mouvements @
  • Liliane Papin et Ke Wen « Les trésors de la médecine chinoise pour le monde d’aujourd’hui : nourrir et allonger la vie », édité aux éditions du courrier du livre
Selon la médecine chinoise, être en bonne santé consiste à vivre en harmonie physique, émotionnelle et spirituelle avec soi, son entourage social et son environnement naturel, pour aller vers l’épanouissement de l’être, prévenir la maladie et rester jeune le plus longtemps possible. Dans cet ouvrage magnifiquement illustré, vous apprendrez à mieux connaître votre corps – et sa sagesse innée – à travers la roue de médecine des cinq éléments, pour y développer l’art de vivre et de bien vieillir.
Présenté en cinq parties correspondant aux cinq éléments – bois, feu, terre, métal, eau -, il nous invite à découvrir une large variété de pratiques de prévention – diététique, phytothérapie, gestion des émotions… – ainsi qu’un programme spécifique de postures de Qi Gong en images, pour vivre en bonne santé et accroître notre longévité.
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  • Dans la revue Kaisen du mois de septembre-octobre 2015 (n°22) d’un petit dossier sur la physique quantique.

Quelques extraits sur l’énergie, le vide qui mettent en valeur les convergences entre les intuitions des anciennes philosophie telles que celle des Chinois et les recherches de la physique moderne…

« A l’échelle des atomes et des particules élémentaires, il existe un monde invisible où la réalité obéit à d’autres lois que celles de la physique classique : les lois de la physique quantique.
A ce niveau, le monde n’est plus composé d’objets distincts les uns des autres. Les particules quantiques, celles que nous nommons protons, photons ou électrons, sont indissociables. Ne formant qu’une, elles restent imbriquées, enchevêtrées, liées entre elles par-delà la distance ou le temps les séparant. Leur destin lui-même serait indéterminé… jusqu’à ce qu’un regard, une attention, un événement extérieur oriente leur devenir, influençant alors les autres particules associées.

Ces lois peuvent paraître hautement bizarres, voire impossibles, mais il n’en est rien.

(…) En reconnaissant que le réel n’est qu’une somme d’infimes quantités d’énergie en vibration continuelle, la physique quantique propose la vision d’un monde plus relié, plus uni. Des passerelles se sont faites avec le vide créateur, vide primordial d’où proviennent toutes les choses observables, que décrivent les philosophies indienne ou chinoise. De profondes similitudes existent en effet, que certains pères fondateurs de la quantique -  Wolfgang Pauli, Niels Bohr et Erwin Schrödinger – avaient déjà remarquées.

(…) Le vide absolu n’existe pas. Le vide au niveau quantique bouillonne littéralement d’énergie et en contient infiniment plus que l’Univers observable.

(…) Nous sommes des êtres débordant d’énergie. Des dynamos ambulantes, générant des courants électriques et magnétiques au gré des activités de nos organes. Ces mouvements s’accompagnent d’ondes, comme les champs électromagnétiques du coeur ou du cerveau rayonnés autour de nous. « Le corps humain émet des champs électromagnétiques à des fréquences allant jusqu’à 300 gigahertz », c’est à dire une valse d’ondes proches de l’infrarouge, a souligné un rapport de l’Organisation mondiale de la santé en 1993. »

GEN MAO, les racines et les feuilles

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

En regardant un arbre dont les feuilles sont resplendissantes, on peut en déduire que ses racines sont profondes et fortes.

Si on considère le corps dans sa globalité, les racines du corps sont les organes.
En médecine chinoise, par les feuilles ( l’extérieur) on peut établir l’état de l’organe tout à l’intérieur (les racines).
La théorie des racines/Gen et des feuilles/Mao permet de voir l’état de santé sans aller voir à l’intérieur.

Selon l’école Emei, chacun des 5 systèmes énergétiques est relié
…à une feuille principale  : les pommettes sont la feuille du Foie, la langue celle du Coeur, le nez celle de la Rate, les oreilles celle du Poumon, les dents celle des Reins.
…à une orifice en particulier :  les yeux sont l’orifice du Foie, les pupilles celui du Coeur, la bouche celui de la Rate, les narines et les pores celui du Poumon, le conduit auditif et les sphincters celui des Reins.
…à des fleurs les plus caractéristiques : les ongles sont les fleurs du Foie, le visage dans sa globalité  celle du coeur, les lèvres celles de la Rate, les poils celles du Poumon, les cheveux celles des Reins.

Avec les auto-massages de fin de pratique du  Qi Gong de Emei, les différentes parties de la tête sont stimulées.
Par l’intermédiaire des circuits énergétiques internes, chaque partie de la tête est relié aux différents organes dans la profondeur de notre corps.
Par la régularisation « des feuilles, des orifices et des fleurs », nous régularisons aussi les racines  que sont nos organes.
Les racines, les feuilles sont interdépendantes ; l’extérieur et l’intérieur sont interdépendants.

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L’arbre produit de nouvelles feuilles et les nourrit, mais les feuilles nourrissent l’arbre aussi.
Les feuilles ne sont pas seulement les enfants de l’arbre. Elles sont aussi la mère de l’arbre.
C’est parce qu’il y a des feuilles que l’arbre peut pousser. Chaque feuille est une usine qui fait la synthèse du soleil pour nourrir l’arbre.
Thich Nhât Hahn

YANG SHENG « NOURRIR LE VIVRE »

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shēng  Vivre
L’idéogramme shēng  représente une plante enracinée dans le sol (le trait horizontal en bas).
La tige centrale (le trait vertical) a déjà produit deux embranchements (les deux traits horizontaux supérieurs).
L’éclosion d’un bourgeon nouveau est soulignée par la virgule en haut à gauche.


養生 yang shēng
  Nourrir le vivre
L’expression est constituée de l’idéogramme yang/nourrir
et de l’idéogramme 
生 
sheng/vivre

Selon Cyrille Javary :

Dans la langue usuelle actuelle, l’expression 養生 yang shēng signifie simplement : se garder en bonne santé, mais l’idée traditionnelle qu’elle recouvre est moins fade et plus vaste. Commune en fait à tous les arts chinois, qu’ils soient corporels, culinaires, calligraphiques ou artistiques, elle décrit l’objectif qu’ils ont en commun : « nourrir le vivre ».
(…) Traduire yang shēng par : nourrir sa vie, affadit ce que suggère ce couple d’idéogrammes. De même, le traduire par : nourrir le principe vital, conduit à penser que ce « principe vital» pourrait avoir une réalité matérielle extérieure à la sensation que nous en donne notre corps. « Nourrir le vivre » en revanche rapproche de la perspective chinoise : garder vivant en nous ce « vivre » qui habite la terre entière, s’y manifestant par la continuité des saisons et s’y incarnant dans l’infinie variété des « dix mille êtres ».

Le terme chinois « yang sheng » est au coeur du travail du Qi Gong.
Ainsi que le dit si bien Cyrille Javary, yang sheng  c’est « garder vivant en nous « ce vivre » qui habite la terre entière »… et même plus, tout l’univers vivant dont nous faisons intimement partie.

 

BA DUAN JIN  » LES 8 PIECES DE BROCART « 

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Les Ba Duan Jin « les 8 pièces de brocarts » est un Qi Gong de la dynastie des Song (960-1279) qui fait partie des méthodes de base des Qi Gong de santé. Les moines de ShaoLin la pratiquent et beaucoup de personnes dans le monde.
Les Ba Duan Jin sont enseignés dans la région marseillaise  par Solange Ninnin et Véronique Ameglio.

L’enchaînement est composé de 8 mouvements dont le nom décrit le mouvement lui même ainsi que sa fonction :
1-Les 2 mains soutiennent le ciel pour régulariser le Triple réchauffeur
2-Tendre l’arc à gauche et à droite
3-Soulever un bras pour régulariser la Rate
4-Regarder en arrière pour éloigner les 5 fatigues et les 7 blessures
5-Balancer la tête et la queue pour apaiser le feu du Coeur
6-Le corps penché en avant et les 2 mains touchent les pieds afin de renforcer les Reins
7-Fermer les poings et écarquiller les yeux pour développer la force interne
8-Secouer le dos 7 fois pour éliminer les 100 maladies
Chaque mouvement peut être utilisé en soi pour régulariser une disharmonie de l’énergie de la Rate, ou des Reins, ou… en fonction de ce que chacun a besoin. Ou bien la méthode peut être pratiquée comme un enchaînement de Qi Gong et nous régulariser dans la globalité.

Voir le lien vers une petite animation qui synthétise les mouvements.

Il existe un livre avec DVD sur les Ba Duan Jin édité par l’Association du Qi Gong pour la santé (Editions en langues étrangères. ISBN 978-7-119-05680-7)
BDJ

 

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L’ENERGIE VERITABLE/ZHENG QI ET L’ENERGIE PERVERSE/XIE QI

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Ces 2 notions de Zheng Qi et Xie Qi sont très utilisées en médecine chinoise et dans le Qi Gong.

ZHENG QI est l’énergie (Qi) véritable (Zheng).
Le Qi véritable  est l’énergie qui assure et anime les fonctions physiologiques de notre vie humaine. La quantité d’énergie vitale résulte de notre constitution, de notre état de santé et de notre état d’être.
Le Qi véritable (Zheng Qi) possède plusieurs aspects :
-le Qi originel
-le Qi défensif
-le Qi nourricier
-le Qi ancestral
-le Qi des 5 organes : foie, coeur, rate, poumon, reins

Ce sont des énergies qui peuvent prévenir et contrer la maladie en augmentant la capacité défensive, entretenir la santé et la vitalité en favorisant l’harmonie et la communication entre le corps et le coeur.

La déficience ou le vide d’énergie véritable peuvent donner naissance aux maladies car le vide de ZHENG fait naître le XIE.

XIE QI est l’énergie (Qi) perverse (Xie).
Ce sont tous les éléments négatifs qui dérangent la santé, l’équilibre et l’épanouissement.
L’énergie perverse se concrétise selon la médecine chinoise :
-par des facteurs internes : l’excès des 7 émotions (joie, colère, souci, mélancolie, tristesse, peur et frayeur), les déséquilibres de l’alimentation ou la stagnation du sang
-par des facteurs externes : les 6 excès (vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu)

La médecine Chinoise considère que le processus de guérison de la maladie est un combat entre ZHENG QI et XIE QI. Quand on a suffisamment d’énergie véritable, c’est elle qui va contrer et chasser l’énergie perverse (Xie Qi), les facteurs pathologiques, les maladies et les émotions déséquilibrées.

Toutes les pratiques de Qi Gong sont là pour nous aider à renforcer notre énergie véritable.
Le maître mot répété à longueur de temps par tous les professeurs de Qi Gong  est  : « PRATIQUEZ  » !
C’est pas notre pratique personnelle, régulière, par la persévérance dans la pratique, que chacun favorise, nourrit, harmonise son énergie véritable et ainsi se donne des moyens supplémentaires de contrer l’énergie perverse.
Alors : pratiquons !

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