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QI GONG, art énergétique chinois

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CALENDRIER DES STAGES ET COURS DE QI GONG

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2020

1er TRIMESTRE chat2
– Samedi matin 11 janvier. Atelier Qi Gong de la femme, à Marseille
– Samedi matin 8 février. Atelier Les bases du Qi Gong, à Marseille
– Samedi matin 7 mars. Atelier Les Saisons de l’énergie, à Marseille

 

2ème TRIMESTREchat4
– Samedi matin 4 avril. Atelier Qi Gong de la femme, à Marseille. Annulé pour cause de crise sanitaire
– Samedi matin 16 mai. Atelier Les bases du Qi Gong, à Marseille. Annulé pour cause de crise sanitaire
– Samedi matin 6 juin. Atelier Les Saisons de l’énergie, à Marseille. Annulé pour cause de crise sanitaire
– Vendredi 27 juin. Fin des cours hebdomadaires

 

3ème TRIMESTRE
- Cours d’été au jardin les vendredis 3, 10, 17, 24 juillet : à La Ciotat à 10H45, à Marseille vendredi 18H
- 1er septembre : reprise des cours hebdomadaires
- 18 au 20 septembre : Week-end Qi Gong et méditation à Hyères

 

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SOLANGE NINNIN

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Solange Ninnin est professeur de Qi Gong dans la région marseillaise depuis 2000. Elle est diplômée du Centre de culture chinoise « des temps du corps » à Paris, du Centre national de Qi Gong (Beidaihe) ainsi qu’en Hui Chun Gong (Shanghaï), en Qi Gong thérapeutique (Emei Shan), de la Fédération des enseignants de Qi Gong (FEQGAE) et de la Fédération sports pour tous  ( agréée par le ministère jeunesse et sports).

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Depuis plus d’une vingtaine d’années, elle s’est formée à l’école Les temps du corps à Paris et en Chine auprès d’experts en Qi Gong. Elle continue à se former au Qi Gong thérapeutique depuis 2008 avec le professeur Zhang Ming Liang de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting (Beijing) et de l’école Emei, ainsi qu’à l’anatomie par le mouvement auprès de Chritine Wahl.
Sur la photo ci-dessous prise à l’occasion du symposium de Qi Gong thérapeutique à Shanghaï en 2015, on peut reconnaître ses professeurs, de gauche à droite : Dominique Casaÿs (président des Temps du corps), Ke Wen (directrice des Temps du corps), Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong), Madame Liu Ya Fei (directrice du centre national de Qi Gong de Beidaihe), madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière du Hui Chun Gong), le professeur Zhang Ming Liang (14ème héritier du Qi Gong de la montagne Emei).


Shanghaï juillet 15

Les principales méthodes enseignées :

DaoYin YangSheng Gong
Nei Yang Gong
Hui Chun Gong
EMei Qi Gong
Qi Gong de base

 

Les lieux et les modes de pratique :

Cours collectifs en salle : à Marseille, Gémenos, La Ciotat
Cours collectifs dans les jardins (juillet) : à  La Ciotat
Ateliers du samedi
: à Marseille

Cours particuliers : autour de Marseille, Gémenos, La Ciotat

 

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DAOYIN YANGSHENG GONG

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Le DaoYin YangSheng Gong (DaoYin= ancien nom du Qi Gong, YangSheng=Nourrir la vie, Gong=Exercices) est une méthode de Qi Gong composée d’une série d’exercices physiques, respiratoires et psychiques basés sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Le DaoYin Yang ShengGong a été mis au point par le Professeur Zhang Guang De, professeur à l’Université d’éducation physique de Beijing.

Cette succession d’enchaînements de mouvements lents s’appuie sur la force d’enracinement au sol et la souplesse du mouvement, sur le contrôle de la respiration et la concentration. La maîtrise de la respiration, de la concentration et du mouvement favorisent une bonne circulation du sang et de l’énergie, engendrent la souplesse et une bonne condition physique et mentale.

C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie. Le DaoYin Yangsheng Gong comporte plusieurs méthodes qui travaillent, chacune, différents systèmes fonctionnels et énergétiques du corps.

Le DaoYin YangSheng Gong est enseigné dans la région marseillaise  par  Solange Ninnin.

- Qi Gong général pour préserver la santé: La méthode la plus répandue du DaoYin YangSheng Gong. Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

- Qi Gong du Cœur : Il s’agit de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang. Ce Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit.

- Qi Gong des tendons et des muscles : Enchaînement de 8 mouvements pour assouplir les tendons, renforcer les muscles et les os.

- Qi Gong de la Rate et de l’estomac: Enchaînement de 8 mouvements simples destinés à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif. Travailler l’élément Terre associé en énergétique chinoise à la Rate aide à s’enraciner.

- Qi Gong des Poumons : Les 8 mouvements de cette forme de Qi Gong visent à purifier les poumons, à faire circuler et à renforcer l’énergie. Ils sont caractérisés par des mouvements de torsions et une stimulation de la respiration. Le Qi Gong pour nourrir les poumons et renforcer le Qi est une excellente méthode d’entretien de la vitalité.

- Qi Gong des Reins : Ce Qi Gong composé de 8 mouvements est destiné à mobiliser et renforcer l’énergie originelle logée dans les reins. L’enchaînement complet forme un travail énergétique puissant développant la résistance et l’immunité du corps autant que sa capacité sexuelle. Les exercices d’assouplissement des membres inférieurs et du bassin constituent également un bon entretien articulaire et musculaire de la partie inférieure du corps.

- Qi Gong des 49 mouvements : Les Qi Gong des 49 mouvements fait circuler et tonifie l’énergie en profondeur dans les 12 méridiens principaux et les 8 méridiens « curieux ». Il s’agit d’un enchaînement de 49 mouvements. Il nourrit en harmonisant les 5 organes, renforce le système immunitaire et le sang. Cette méthode thérapeutique peut entretenir la bonne forme énergétique, et également fortifier la santé des personnes affaiblies ou souffrant d’une maladie chronique.

- Qi Gong pour calmer l’esprit et le mental : Automassages du visage, de la tête, du cou et de la nuque pour prévenir les problèmes de cette partie du corps, faire circuler l’énergie et calmer l’esprit.

- Qi Gong pour assouplir le corps en harmonisant la forme : Enchaînement composé de 13 mouvements destinés à assouplir les tendons et les muscles, étirer tout le corps et faire circuler en profondeur l’énergie dans les douze méridiens principaux.

- La mélodie poétique : enchaînement de 20 mouvements de Qi Gong et de Taishi issus de différents méthodes de DaoyIn YangSheng Gong

 Les origines du DaoYin YangSheng Gong sont principalement reliées :
- au DaoYin, qui est le fond très ancien des mouvements traditionnels destinés à entretenir la santé ;
Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant », Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple ». Le DaoYin est la source d’une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.
- à la médecine traditionnelle chinoise : la plupart des mouvements sont directement reliés avec les points et les trajets des méridiens, pour agir précisément sur tel organe, telle fonction, tel système d’énergie ;

- aux arts martiaux internes qui apportent aux mouvements du Dao Yin, une richesse et une expressivité déliant le corps.

Le professeur Zhang Guang De est né en 1934 à Tangshan, province de Hebei, en Chine. Il a développé toute sa vie une passion constante pour le Wushu. Il intégra la section de Wushu de l’Université d’Education Sportive de Pékin en 1955, y suivit tout le parcours d’étudiant à professeur et depuis y enseigne jusqu’à maintenant. En 1974, il entreprit l’étude approfondie de la Médecine Traditionnelle Chinoise et plus spécialement les chapitres concernant les Daoyin et Taijiquan traditionnels. Ayant développé une profonde connaissance de la médecine traditionnelle chinoise, le professeur Zhang créa une nouvelle école qui allie les méthodes du Qi Gong avec des exercices physiques et mentaux particuliers: le DaoYin YangSheng Gong.

Les exercices du DaoYin YangSheng Gong sont très populaires en Chine du fait de leur application dans le domaine du maintien de la santé, aussi bien en ce qui concerne la prévention que la guérison. Le DaoYin YangSheng Gong est reconnu en Chine, à la fois par le Ministère des Sports, la Fédération de WuShu et le Ministère de la Santé. Il est enseigné officiellement dans les Universités des Sports et dans les Universités de Médecine Traditionnelle. Le professeur Zhang Guang De continue ses recherches et il a enseigné et diffusé ses connaissances dans de nombreux pays à travers le monde, incluant le Japon, Singapour, la Grande-Bretagne, l’Allemagne, la France, l’Autriche, la Belgique, l’Espagne et le Portugal.

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ATELIERS QI GONG

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Les ateliers mensuels de Qi Gong du samedi matin permettent d’aborder en petits groupes conviviaux des formes traditionnelles de Qi Gong. Ils sont ouverts à tous qu’on soit débutant ou qu’on pratique déjà le Qi Gong (sauf les ateliers du Qi Gong de la femme qui sont réservés aux femmes).

L’atelier est un espace-temps qu’on s’accorde pour prendre soin de soi dans la globalité de son être (corps, énergie, esprit), pour préserver naturellement sa santé, pour harmoniser son énergie vitale.
Chaque atelier  peut être suivi indépendamment des autres, à son rythme et selon sa disponibilité. Les ateliers peuvent aussi se vivre comme un cours régulier dans un des cycles proposés ou selon une périodicité choisie.

Les ateliers ont lieu à Marseille et sont animés par Solange Ninnin
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CYCLES DES ATELIERS DU SAMEDI

  • LES BASES DU QI GONG
    « A l’extérieur c’est le mouvement (Yang), à l’intérieur c’est le calme (Yin) ».
    Avec des méthodes simples,
    poser les fondements de la pratique du Qi Gong  et de l’art de préserver notre énergie vitale (en chinois YangSheng).

2019
9 février, 11 mai, 6 juillet, 9 novembre

2020
8 février

 

  • QI GONG DE LA FEMME

« Les mots-clefs de la pratique sont beauté et souplesse »
Qi Gong adapté à l’énergie féminine aux différents âges de la vie .
Ces ateliers sont réservés aux femmes.

2019
6 avril, 19 octobre

2020
11 janvier, 4 avril

 

  • LES  SAISONS DE L’ENERGIE

Les méthodes de Qi Gong les 24 saisons de l’énergie, et la mélodie des 5 organes transmises par lécole Emei  se pratiquent principalement en assise. Elles permettent une profonde régularisation de l’énergie de ses organes selon la théorie de la médecine chinoise et une harmonisation de son énergie en fonction des saisons du ciel.

2019
19 janvier, 9 mars, 22 juin, 28 septembre, 7 décembre

2020
7 mars

 

CONDITIONS PRATIQUES

Nombre de places limité
12 personnes

Lieux, horaires, tarif
Ecole marseillaise de Yoga – 21 cours Pierre Puget à Marseille (rez-de-chaussée – sonnette « yoga ermeneux »)
Métro Estrangin Préfecture
De 9h à 12h
40€/atelier (30 €/atelier pour les adhérents à la Fédération sports pour tous)

Inscription
Compléter et envoyer le formulaire ci-dessous avec votre règlement au moins une semaine à l’avance
fichier pdf Formulaire inscription

 

CALENDRIER DES ATELIERS
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EMEI QI GONG

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La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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Nei Yang Gong : Qi Gong pour nourrir l’intérieur

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Le Nei Yang Gong est la base du Qi Gong médical contemporain. Il est issu des recherches du professeur Liu Gui Zhen à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Il est pratiqué depuis 1954 dans les hôpitaux chinois. Madame Liu Ya Fei, continue l’oeuvre de son père, et transmet les différentes méthodes du Nei Yang Gong.
En France le Nei Yang Gong est diffusé
par l’institut de Nei Yang Gong.

Le Nei Yang Gong est enseigné à Marseille par Solange Ninnin qui se forme régulièrement directement auprès de Madame Liu Ya Fei à Paris, à Beidaihe.

Nei Yang Gong

-La préparation du Nei Yang Gong encore nommée « Frapper dans la joie »
– La première méthode dynamique est intitulée « méthode pour renforcer et transformer les tendons et les muscles pour faire circuler l’énergie ». Elle est composée de 2 séries de 6 mouvements caractérisés par une forme de respiration différente.
– La deuxième méthode dynamique est intitulée « méthode pour faire circuler l’énergie et favoriser la longévité ». Elle est composée de 2 série de 6 mouvements.
– Le Qi Gong de la femme est une des méthodes du Qi Gong médical, Nei Yang Gong, qui développe le côté Yin de l’énergie vitale féminine, dans la grâce, la force, la souplesse. Cette forme de Qi Gong est préventive pour les problèmes liés aux périodes des règles, à la ménopause, aux maladies gynécologiques et accompagne les femmes dans les différentes étapes spécifiques de leur vie de femme (grossesse, ménopause…)
– Il existe aussi une méthode pour prévenir et soigner les cervicalgies.
- et de nombreuses techniques statiques

Ecoutons Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong (Beidaihe, Chine) parler du Qi Gong :
« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. »

« Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1/ Régulariser le corps par les mouvements corporels
2/ Régulariser la respiration par le travail du souffle
3/ Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration
(…) En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit.
Les chinois disent « Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent ».

« Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. »

« Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci. (...) Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. »

YONGQUAN

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Ce point d’acupuncture est le 1er point du méridien du Rein (1Rn). Il se situe dans le creux qui se forme à l’union du 1/3 antérieur et du 1/3 moyen de la plante du pied, en arrière des 2ème et 3ème articulations métatarso-phalangiennes. On peut aussi le repérer sous la plante du pied, là où la peau chance de couleur.

yongquan

Yongquan (prononcer à peu près « yong chouane ») se traduit le plus fréquemment par « source jaillissante ». On le désigne aussi comme porte terrestre. C’est, parmi les quelques 350 points d’acupuncture, le point le plus bas du corps, le seul situé sous le pied.
Le premier idéogramme Yong signifie jaillir, monter, s’élever, surgir (Dictionnaire Ricci).
Le deuxième idéogramme Quan, dans son caractère ancien représente une source qui jaillit de terre et s’écoule en filet, au centre. Le caractère moderne  signifie la source au sens propre et au sens figuré (Ricci). Il est composé en bas du caractère qui représente l’eau et en haut du caractère qui représente le soleil à l’aube, la clarté, la blancheur.
Le caractère Yongquan donne donc à voir l’image d’une eau pure et lumineuse qui jaillit, surgit de la terre. Source jaillissante exprime la puissance, l’énergie et la pureté d’une eau de source.

Le Qi Gong se pratique la plupart du temps debout. Les YongQuan sont  un repère dans notre posture de base, dans notre axe vertical, l’autre repère étant le BaiHui (sommet de la tête).  Les pieds et donc les YongQuan sont beaucoup stimulés dans les exercices du Qi Gong. Avec Baihui et LaoGong ils constituent les 5 coeurs qui sont 5 portes d’entrée et de sortie énergétiques essentielles à notre pratique.

« Le Ciel, la Terre et l’Homme forment les trois puissances. Le Bai hui (20VG) situé à la partie crânienne répond au Ciel, le Shanzhong (17VC) situé au thorax répond à l’Homme et le Yongquan (1Rn) situé à la partie caudale répond à la Terre ».

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BAIHUI

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Le point d’acupuncture du Baihui (prononcer à peu près Paï Rué !) est localisé sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et la ligne unissant le sommet des deux oreilles. Il est situé sur le méridien du Du Mai ou Vaisseau gouverneur (VG).
Ce point est l’une des extrémités de notre posture de base du Qi Gong. L’autre extrémité étant les pieds.
Ce point est un point repère essentiel dans la pratique du Qi Gong. C’est de ce point qu’est visualisé le fil invisible par lequel nous sommes suspendu au « crochet de la grande ourse ».
Sa fonction principale est d’être un point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau ainsi qu’un point de croisement des 6 méridiens Yang.
BaiHui peut se traduire par « les cent réunions ». On l’appelle aussi DanTian du sommet, ou Porte céleste car la tête est en relation directe avec le ciel, ou 20VG (20ème point du vaisseau gouverneur. Sur les photos ci-dessous : GV20).
Dans certains livres plus anciens vous pourrez aussi le trouver sous le nom de PaeRoe.

baihui    Baihui 2

 

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LES TROIS TRESORS/SAN BAO

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« Dans le ciel il y a trois trésors : le soleil, la lune et les étoiles.
Chez l’homme, il y a trois trésors, Jing, Qi, Shen. »
Concept fondamental taoïste

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Petit mode d’emploi pour décrypter la calligraphie ci-dessus…
La phrase tout en haut en petits caractères noirs se lit de gauche à droite : Dans le ciel il y a 3 trésors (San Bao) : le soleil, la lune et les étoiles. Chez l’homme il y a 3 trésors.
Les 3 grands idéogrammes en noir au-dessous se lisent de droite à gauche, à l’ancienne façon : Jing Qi Shen Selon la compréhension chinoise, tout l’univers vivant dans sa globalité est Qi. Tout est Qi, seul l’état du Qi est différencié. La vie c’est l’interaction entre les 3 états du Qi Jing/Qi/Shen qui sont inséparables et qi sont désignés comme les 3 trésors (San Bao). On ne peut pas les séparer sinon il n’y a plus de vie (on les sépare mentalement juste pour pouvoir en parler).
Jing c’est l’essence, la dimension visible de la matière, la forme, le corps physique.
Shen c’est l’esprit, la dimension invisible que l’on sent, la conscience, nos fonctions mentales et spirituelles.
Qi c’est le souffle qui anime toutes les fonctions vitales, qui fait le lien entre les la matière et l’esprit, Jing et Shen.Dans le Qi Gong, sur la base du travail corporel, nous harmonisons ensemble ces trois trésors dont nous sommes constitués : l’esprit, le corps et l’énergie.

L’essence
L’idéogramme Jing est composé à droite, en haut de  Sheng/la plante, la jeune pousse qui sort du sol ; en bas  Dan/le cinabre, la substance précieuse née de longues  méditations taoïstes. Qui ensemble deviennent  Qing/la couleur végétale, verdoyante, manifestant la bonne vitalité interne d’un être diffusée jusqu’aux zones les plus externes. A gauche, le radical  Mi/le grain de riz, associé à l’ensemble Jing indique quelque chose d’extrêmement précieux, une très petite quantité énergétique liée à la vie verdoyante qui pousse.
Jing c’est l’énergie la plus concentrée, associé au corps physique (ou à la forme/Xing).

Le Qi
Si le Jing peut être comparé à la cire de la bougie, le QI en est la flamme, la chaleur.
Les 3 caractéristiques du Qi sont le mouvement, la chaleur et la transformation dans la continuité.Vous pouvez relire certains anciens articles écrits dans le site de Mouvements sur le Qi :  ICI et ICI,  et sur le Qi en rapport avec le Qi Gong :   ICI et ICI.

L’esprit
Si le Jing est la cire de la bougie, le Qi  la flamme, le Shen en serait le rayonnement émis par la flamme, la lumière.
L’idéogramme Shen est composé à droite, de  Shen/comme deux mains qui étendent une corde, donnant l’idée d’expansion ; et à gauche, de  Shi/ influences venues du ciel et des corps célestes (le soleil, la lune et les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantales). L’idéogramme Shen est souvent traduit par esprit, spirituel.
Shen est le moins substantiel des trois trésors, parce que c’est l’esprit, l’étincelle du ciel qui fournit la vitalité de la vie au vivant.
Shen est aussi l’ensemble de toutes les activités mentales, émotionnelles et intellectuelles. Il est dit que l’Esprit Shen est gouverné par le cœur (Xin), l’empereur des organes internes. Le mot chinois Xin veut dire à la fois cœur et esprit. Et Xin est considéré comme étant le siège de la conscience.


Pour approfondir vous pouvez lire cet article sur la notion d’esprit selon la médecine chinoise.

 

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LES 6 SONS THERAPEUTIQUES

Classé dans : Qi Gong de base — mouvements @

Liu Zi Jue/ les 6 sons thérapeutiques est une méthode  traditionnelle de Qi Gong représentative du travail sur la respiration ou TuNa (Tu/cracher Na/absorber). Par les 6 sons on régule et contrôle  la montée et la descente du Qi  à l’intérieur du corps à travers divers mouvements de la bouche et les exercices de prononciation des syllabes Xu, He, Hu, Si, Chui et Xi. Chacun des 6 sons est relié à un système énergétique et donc à un organe en particulier (Foie, Coeur, Rate, Poumon, Reins ; plus l’ensemble du corps par le Triple réchauffeur).
Tu Na est une respiration consciente avec un objectif et une conscience spéciale, ce qui est différent de la seule respiration. La respiration consciente a un effet direct sur le Qi. La respiration a des effets rapides qu’il faut savoir maîtriser.

Dans l’ordre, il est indispensable de maîtriser :
-la prononciation de chacun des 6 sons qui peut être forte, moins forte ou silencieuse selon qu’on veut disperser plus ou moins
-la respiration
-les mouvements corporels
La méthode des 6 sons thérapeutiques est une des méthodes de base du Qi Gong de santé.

Il existe un livre avec DVD du Liu Zi Jue.

6 sons

Solange Ninnin enseigne dans la région marseillaise, la méthode des 6 sons thérapeutiques.

 

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