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QI GONG, art énergétique chinois

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Le site Mouvements est dédié au QI GONG, art énergétique Chinois qui s’inscrit dans la même filiation que la médecine traditionnelle chinoise (MTC) et trouve son origine dans le Taoïsme.
Le Qi Gong est un des arts du
YangSheng (Yang = nourrir, Sheng = la vie) – l’art de nourrir le « vivre »- qui fait profondément partie de la culture chinoise. C’est une recherche de la longévité « la longue vie en bonne santé », par l’entretien de sa santé dans la globalité du corps, de l’esprit, de l’énergie. Des techniques très anciennes en font partie telles que l’acupuncture, la diététique, la phytothérapie, les massages Tuina…  et bien sûr le Qi Gong.

Différentes formules sont proposées pour pratiquer le Qi Gong à Marseille, La Ciotat, Gémenos. L’enseignement est assuré par Solange Ninnin.

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  • WEEK-END QI GONG ET MEDITATION en septembre à Hyères

 
Envoyée chaque mois par mail, la lettre Qi Gong informe sur les activités de Qi Gong que nous proposons, des liens intéressants dénichés dans le web, des éléments de théorie pour approfondir et  mieux appréhender sa pratique. Pour la recevoir régulièrement, contactez-nous.


Mouvements est affilié :

-à la Fédération des enseignants de Qi Gong et arts énergétiques (FEQGAE)
-à la Fédération Sports pour tous agréée par le ministère jeunesse et sports
Il est  labellisé par le centre de culture chinoise  Les Temps du corps

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COURS PARTICULIERS DE QI GONG

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Les cours particuliers de Qi Gong peuvent être organisés aux alentours de Marseille, Gémenos, La Ciotat, ponctuellement ou régulièrement, à la demande de personnes ou de petits groupes (amis, famille, voisins, collègues de travail, entreprises…). Elles peuvent se dérouler chez soi, dans son entreprise, ou ailleurs, en fonction de la demande.

Ils sont l’occasion d’un retour à soi, d’une expérimentation en conscience par la lenteur,  l’écoute, le regard intérieur, de la vie qui se vit là maintenant dans son corps, dans son souffle, dans tout son être.

Les exercices de Qi Gong sont adaptés au plus près du souhait et de l’état de santé. Les cours peuvent aussi se centrer autour d’une méthode de Qi Gong particulière à apprendre ou approfondir. Ils peuvent concerner un public : des femmes, des personnes âgées, des enfants, des personnes avec un problème de santé similaire ou une problématique spécifique, ou autres…

Un cours particulier de Qi Gong c’est l’occasion de se donner du temps pour
-apprivoiser des gestes et expérimenter des potentialités, des espaces inconnus, inhabités, oubliés de son corps
-renouer des liens à l’intérieur de soi, se reconnecter à son axe entre ciel et terre
-prendre conscience par la contemplation de l’état de son corps, de son énergie, de son esprit dans l’instant présent
-découvrir ou approfondir les techniques énergétiques chinoises
-s’harmoniser, s’auto-régulariser, mieux se connaître,
-s’assouplir, respirer, dé-stresser
-faire ensemble avec un groupe choisi, prendre un temps pour soi
… et bien d’autre choses encore propres à chacun

 

CONDITIONS PRATIQUES
Durée du cours particulier de Qi Gong  :
minimum une heure
ponctuellement ou régulièrement

Groupe  de 2 à 10 personnes, ou individuel

Lieu : 
aux alentours de Marseille,  La Ciotat, Gémenos
dans une salle suffisamment grande pour que chacun ait  la place pour écarter les bras sans gêne
ou bien à l’extérieur sur un terrain plat, en fonction du temps

Tarif :
60€/heure + frais de déplacement
les éventuels frais de location de salle, chauffage… sont pris en charge par le groupe

Enseignante :
Sur rendez-vous auprès de Solange Ninnin

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Gingko

DAOYIN YANGSHENG GONG

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Le DaoYin YangSheng Gong (DaoYin= ancien nom du Qi Gong, YangSheng=Nourrir la vie, Gong=Exercices) est une méthode de Qi Gong composée d’une série d’exercices physiques, respiratoires et psychiques basés sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Le DaoYin Yang ShengGong a été mis au point par le Professeur Zhang Guang De, professeur à l’Université d’éducation physique de Beijing.

Cette succession d’enchaînements de mouvements lents s’appuie sur la force d’enracinement au sol et la souplesse du mouvement, sur le contrôle de la respiration et la concentration. La maîtrise de la respiration, de la concentration et du mouvement favorisent une bonne circulation du sang et de l’énergie, engendrent la souplesse et une bonne condition physique et mentale.

C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie. Le DaoYin Yangsheng Gong comporte plusieurs méthodes qui travaillent, chacune, différents systèmes fonctionnels et énergétiques du corps.

Le DaoYin YangSheng Gong est enseigné dans la région marseillaise  par  Solange Ninnin.

- Qi Gong général pour préserver la santé: La méthode la plus répandue du DaoYin YangSheng Gong. Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

- Qi Gong du Cœur : Il s’agit de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang. Ce Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit.

- Qi Gong des tendons et des muscles : Enchaînement de 8 mouvements pour assouplir les tendons, renforcer les muscles et les os.

- Qi Gong de la Rate et de l’estomac: Enchaînement de 8 mouvements simples destinés à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif. Travailler l’élément Terre associé en énergétique chinoise à la Rate aide à s’enraciner.

- Qi Gong des Poumons : Les 8 mouvements de cette forme de Qi Gong visent à purifier les poumons, à faire circuler et à renforcer l’énergie. Ils sont caractérisés par des mouvements de torsions et une stimulation de la respiration. Le Qi Gong pour nourrir les poumons et renforcer le Qi est une excellente méthode d’entretien de la vitalité.

- Qi Gong des Reins : Ce Qi Gong composé de 8 mouvements est destiné à mobiliser et renforcer l’énergie originelle logée dans les reins. L’enchaînement complet forme un travail énergétique puissant développant la résistance et l’immunité du corps autant que sa capacité sexuelle. Les exercices d’assouplissement des membres inférieurs et du bassin constituent également un bon entretien articulaire et musculaire de la partie inférieure du corps.

- Qi Gong des 49 mouvements : Les Qi Gong des 49 mouvements fait circuler et tonifie l’énergie en profondeur dans les 12 méridiens principaux et les 8 méridiens « curieux ». Il s’agit d’un enchaînement de 49 mouvements. Il nourrit en harmonisant les 5 organes, renforce le système immunitaire et le sang. Cette méthode thérapeutique peut entretenir la bonne forme énergétique, et également fortifier la santé des personnes affaiblies ou souffrant d’une maladie chronique.

- Qi Gong pour calmer l’esprit et le mental : Automassages du visage, de la tête, du cou et de la nuque pour prévenir les problèmes de cette partie du corps, faire circuler l’énergie et calmer l’esprit.

- Qi Gong pour assouplir le corps en harmonisant la forme : Enchaînement composé de 13 mouvements destinés à assouplir les tendons et les muscles, étirer tout le corps et faire circuler en profondeur l’énergie dans les douze méridiens principaux.

- La mélodie poétique : enchaînement de 20 mouvements de Qi Gong et de Taishi issus de différents méthodes de DaoyIn YangSheng Gong

 Les origines du DaoYin YangSheng Gong sont principalement reliées :
- au DaoYin, qui est le fond très ancien des mouvements traditionnels destinés à entretenir la santé ;
Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant », Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple ». Le DaoYin est la source d’une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.
- à la médecine traditionnelle chinoise : la plupart des mouvements sont directement reliés avec les points et les trajets des méridiens, pour agir précisément sur tel organe, telle fonction, tel système d’énergie ;

- aux arts martiaux internes qui apportent aux mouvements du Dao Yin, une richesse et une expressivité déliant le corps.

Le professeur Zhang Guang De est né en 1934 à Tangshan, province de Hebei, en Chine. Il a développé toute sa vie une passion constante pour le Wushu. Il intégra la section de Wushu de l’Université d’Education Sportive de Pékin en 1955, y suivit tout le parcours d’étudiant à professeur et depuis y enseigne jusqu’à maintenant. En 1974, il entreprit l’étude approfondie de la Médecine Traditionnelle Chinoise et plus spécialement les chapitres concernant les Daoyin et Taijiquan traditionnels. Ayant développé une profonde connaissance de la médecine traditionnelle chinoise, le professeur Zhang créa une nouvelle école qui allie les méthodes du Qi Gong avec des exercices physiques et mentaux particuliers: le DaoYin YangSheng Gong.

Les exercices du DaoYin YangSheng Gong sont très populaires en Chine du fait de leur application dans le domaine du maintien de la santé, aussi bien en ce qui concerne la prévention que la guérison. Le DaoYin YangSheng Gong est reconnu en Chine, à la fois par le Ministère des Sports, la Fédération de WuShu et le Ministère de la Santé. Il est enseigné officiellement dans les Universités des Sports et dans les Universités de Médecine Traditionnelle. Le professeur Zhang Guang De continue ses recherches et il a enseigné et diffusé ses connaissances dans de nombreux pays à travers le monde, incluant le Japon, Singapour, la Grande-Bretagne, l’Allemagne, la France, l’Autriche, la Belgique, l’Espagne et le Portugal.

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ATELIERS QI GONG

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Les ateliers mensuels de Qi Gong du samedi matin permettent d’aborder en petits groupes conviviaux des formes traditionnelles de Qi Gong. Ils sont ouverts à tous qu’on soit débutant ou qu’on pratique déjà le Qi Gong (sauf les ateliers du Qi Gong de la femme qui sont réservés aux femmes).

L’atelier est un espace-temps qu’on s’accorde pour prendre soin de soi dans la globalité de son être (corps, énergie, esprit), pour préserver naturellement sa santé, pour harmoniser son énergie vitale.
Chaque atelier  peut être suivi indépendamment des autres, à son rythme et selon sa disponibilité. Les ateliers peuvent aussi se vivre comme un cours régulier dans un des cycles proposés ou selon une périodicité choisie.

Les ateliers ont lieu à Marseille et sont animés par Solange Ninnin
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CYCLES DES ATELIERS DU SAMEDI

  • LES BASES DU QI GONG
    « A l’extérieur c’est le mouvement (Yang), à l’intérieur c’est le calme (Yin) ».
    Avec des méthodes simples,
    poser les fondements de la pratique du Qi Gong  et de l’art de préserver notre énergie vitale (en chinois YangSheng).

2019
9 février, 11 mai, 6 juillet, 9 novembre

2020
8 février

 

  • QI GONG DE LA FEMME

« Les mots-clefs de la pratique sont beauté et souplesse »
Qi Gong adapté à l’énergie féminine aux différents âges de la vie .
Ces ateliers sont réservés aux femmes.

2019
6 avril, 19 octobre

2020
11 janvier, 4 avril

 

  • LES  SAISONS DE L’ENERGIE

Les méthodes de Qi Gong les 24 saisons de l’énergie, et la mélodie des 5 organes transmises par lécole Emei  se pratiquent principalement en assise. Elles permettent une profonde régularisation de l’énergie de ses organes selon la théorie de la médecine chinoise et une harmonisation de son énergie en fonction des saisons du ciel.

2019
19 janvier, 9 mars, 22 juin, 28 septembre, 7 décembre

2020
7 mars

 

CONDITIONS PRATIQUES

Nombre de places limité
12 personnes

Lieux, horaires, tarif
Ecole marseillaise de Yoga – 21 cours Pierre Puget à Marseille (rez-de-chaussée – sonnette « yoga ermeneux »)
Métro Estrangin Préfecture
De 9h à 12h
40€/atelier (30 €/atelier pour les adhérents à la Fédération sports pour tous)

Inscription
Compléter et envoyer le formulaire ci-dessous avec votre règlement au moins une semaine à l’avance
fichier pdf Formulaire inscription

 

CALENDRIER DES ATELIERS
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EMEI QI GONG

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La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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QI GONG TAOÏSTE : HUI CHUN GONG

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Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une méthode de travail énergétique taoïste restée secrète pendant des siècles jusqu’au début des années 1980, et dont l’héritier actuel, Maître Shen Xin Yan, vit actuellement à Shanghaï.


Maître Shen Xin YanHui veut dire : retourner ; Chun désigne le printemps, la jeunesse, la vitalité ; Gong : le travail. Retrouver le printemps signifie ici tant la bonne santé qu’une démarche pour harmoniser le corps et l’esprit dans la recherche de l’unité avec la nature au sens large : la nature de chacun, la nature extérieure.

Hui Chun Gong

Le Hui Chun Gong est enseigné sous forme de cours et  d’ateliers et de stages dans la région marseillaise, par Solange Ninnin qui s’est formée  directement avec Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong) et madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière), au cours de différents stages en France et de formations en Chine (montagnes de JihuaShan, Shanghaï ).

Le Hui Chun Gong développe des techniques anciennes de longévité pour préserver la santé.
Il comprend 9 méthodes (dynamiques : 1ère, 2ème, 3ème méthode .
allongée; automassages du visage; assise ; accroupie ; à genoux ; à quatre pattes, roulée).

Il est issu du taoïsme. Son origine remonte à l’époque de la  dynastie des Qin (4ème-3ème siècle avant J-C.).


Une démonstration de Madame Mok

Il s’inscrit dans le cadre du YangSheng, c’est à dire l’ensemble des techniques pour préserver la santé et nourrir la vie, selon les 9 principes suivants :
– Notion de l’être primordial : « Ma vie dépend de moi et non du ciel »
– Notion de globalité : la voie est de suivre la voie naturelle.
« L’énergie du Ciel et de l’Homme sont de la même origine »
« L’homme réside dans l’énergie, l’énergie dans l’homme »
- Unité corps-esprit qui exige de travailler en même temps sur la forme corporelle et sur l’esprit
- Concentration de l’énergie et recherche de la souplesse
- Jing (l’essence), premier élément, constitue le centre du travail du Hui Chun Gong
- Prévention de la santé : « Ne pas attendre d’être malade pour agir et traiter en prévention »
- Pratique régulière « Entendant la voie, le sage l’effectue en persévérant »
- Recherche de l’aisance et jouissance de l’instant présent
- Notion du développement continuel avec son expérience

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Nei Yang Gong : Qi Gong pour nourrir l’intérieur

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Le Nei Yang Gong est la base du Qi Gong médical contemporain. Il est issu des recherches du professeur Liu Gui Zhen à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Il est pratiqué depuis 1954 dans les hôpitaux chinois. Madame Liu Ya Fei, continue l’oeuvre de son père, et transmet les différentes méthodes du Nei Yang Gong.
En France le Nei Yang Gong est diffusé
par l’institut de Nei Yang Gong.

Le Nei Yang Gong est enseigné à Marseille par Solange Ninnin qui se forme régulièrement directement auprès de Madame Liu Ya Fei à Paris, à Beidaihe.

Nei Yang Gong

-La préparation du Nei Yang Gong encore nommée « Frapper dans la joie »
– La première méthode dynamique est intitulée « méthode pour renforcer et transformer les tendons et les muscles pour faire circuler l’énergie ». Elle est composée de 2 séries de 6 mouvements caractérisés par une forme de respiration différente.
– La deuxième méthode dynamique est intitulée « méthode pour faire circuler l’énergie et favoriser la longévité ». Elle est composée de 2 série de 6 mouvements.
– Le Qi Gong de la femme est une des méthodes du Qi Gong médical, Nei Yang Gong, qui développe le côté Yin de l’énergie vitale féminine, dans la grâce, la force, la souplesse. Cette forme de Qi Gong est préventive pour les problèmes liés aux périodes des règles, à la ménopause, aux maladies gynécologiques et accompagne les femmes dans les différentes étapes spécifiques de leur vie de femme (grossesse, ménopause…)
– Il existe aussi une méthode pour prévenir et soigner les cervicalgies.
- et de nombreuses techniques statiques

Ecoutons Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong (Beidaihe, Chine) parler du Qi Gong :
« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. »

« Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1/ Régulariser le corps par les mouvements corporels
2/ Régulariser la respiration par le travail du souffle
3/ Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration
(…) En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit.
Les chinois disent « Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent ».

« Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. »

« Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci. (...) Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. »

DE L’ETIREMENT DANS LE SHEN ZHAN GONG

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

L’étirement est caractérisé par 2 points extrêmes qui vont dans des directions opposées et créent une ligne droite entre eux.
L’étirement en Qi Gong, c’est la conscience des 2 points qui vont vers le lointain avec le maximum d’amplitude, et l’ajustage de la tension sur la ligne droite entre ces deux points, comme un musicien qui accorde les cordes de son instrument pour qu’il sonne au plus  juste.
L’étirement, c’est tout à la fois une action corporelle, et notre intention sur les deux points des extrémités : la tête et les pieds, les 2 majeurs… Le corps et l’esprit s’unifient dans le mouvement et la conscience du mouvement. Le corps travaille dans la précision du geste. L’esprit ne s’échappe plus, il est tranquillement présent sur les deux points aux extrémités, il cesse de vagabonder, il se calme.

Par notre travail sur les extrémités qui sont telles les feuilles de l’arbre, nous sommes en contact avec les racines que sont nos organes, sans les déranger. Depuis l’extérieur et par l’intermédiaire des circuits internes des méridiens, nous rentrons en contact avec notre profondeur.

Les 4 mots clefs de la pratique du Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture Shen Zhan Gong selon l’école Emei  sont :
– l’amplitude, le grand (Da)
– la lenteur (Man)
– s’arrêter (Ting)
– contempler (Guan)

Ren
Ren/l’être humain 
Da
Da/grand
  Tian
Tian/le ciel


Les mouvements s’effectuent selon 4 principes :
– Plier (Qu)
– Etirer (Shen)
– Relâcher (Song)
– Contracter (Jing)

Les gestes simples, épurés de ce Qi Gong sont comme « des maîtres ». Ils nous offrent la capacité d’entraîner ensemble notre corps et notre esprit, de rencontrer, et connaître le Qi. Nous ne sommes plus dérangés par autre chose car le travail est simple et l’esprit orienté. Nous pouvons accueillir, regarder, écouter, contempler à l’intérieur de nous la multiplicité des manifestations de la vie naturelle.

Par la pratique régulière de l’exercice d’étirements conscients, par l’entraînement ensemble du corps et de l’esprit, ça s’ouvre à l’intérieur.
Qu’est-ce qui s’ouvre ? Où ça s’ouvre ? Comment ça s’ouvre ? Pourquoi ça s’ouvre ?
C’est à chacun de faire son chemin, d’accueillir, regarder, écouter, contempler les « paysages internes » que sont les multiples manifestations du corps, de l’esprit qui sont toutes Qi/énergie.

 

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LE QI GONG UNE ACTIVITE A PLEIN TEMPS

Classé dans : Définition — mouvements @

Je me suis permis de transformer le  texte qu’a écrit Dominique Durand du centre Durckheim  sur la pratique de la méditation. J’ai remplacé, à chaque fois qu’il apparaissait, le mot « méditation » par le mot « Qi Gong ». J’espère qu’il ne m’en voudra pas ?

Son texte -ou plutôt son nouveau texte- fait alors résonner le Qi Gong d’un sens éclairant et poétique comme « processus de transformation qui se traduit par une « certaine manière d’être là ».


« Le Qi Gong une activité à temps plein

Il n’est pas concevable de voir le
Qi Gong comme une activité partielle dans notre emploi du temps.
Le Qi Gong n’est pas une parenthèse, il engage toute personne qui pratique, à mettre chaque acte du quotidien en relation avec le fondement de la vie. Le Qi Gong n’est pas la promesse d’un mieux, c’est l’exercice d’approfondissement intensif d’une certaine manière d’être devant la vie.

Référons-nous aux propos tenus par Paul Klee à Dürckheim : « Il me semble qu’on pourrait imaginer un monde où tout se passerait comme dans mes tableaux. » Ce qui se passe dans le tableau n’est pas seulement un moment dans un atelier pendant lequel l’artiste a saisi quelque chose de la réalité sous-jacente, mais ce que veut dire Paul Klee, c’est que cette réalité préexistante révélée par l’oeuvre illumine le monde autrement.

Tout comme l’art, le Qi Gong nous introduit dans la dimension d’une présence. Cependant, l’expérience méditative de cette dimension n’est rien, si elle ne pénètre pas profondément dans la racine de notre quotidien. Paul Klee nous interroge ainsi sur l’attitude méditative, qui ne concerne pas seulement un temps donné, chaque jour, mais notre vie entière.
Créer une relation plus vivante à notre existence n’est pas le fait du seul moment de Qi Gong que nous accomplissons chaque semaine. L’expérience éphémère ne suffit pas, le Qi Gong doit nous engager dans une autre manière d’être et de vivre, c’est un souffle d’inspiration qui impacte l’ensemble de l’agir et du non-agir.

Giacometti révèle ce mouvement intérieur qui, ressenti dans l’acte pur de créer, s’épanouit au-delà de l’atelier dans cette manière toute particulière d’envisager le monde : « Au fond, je ne travaille plus que pour la sensation que j’ai pendant le travail. Et si après je vois mieux, si en sortant je vois la réalité légèrement différente, au fond, même si le tableau n’a pas beaucoup de sens, moi j’ai gagné de toute manière. J’ai gagné une sensation nouvelle, une sensation que je n’avais jamais vue. »

Le Qi Gong ne nous permet pas « d’abandonner la surface de l’existence pour gagner les profondeurs de la réalité essentielle » pour seulement 1 heure par semaine, il initie un processus de transformation qui se traduit par une « certaine manière d’être là », il n’en demeure pas moins le terreau de cette transformation de par l’intime rencontre qu’elle favorise avec l’indicible.

Qu’est-ce que la voie spirituelle ?
« Un profond travail sur soi qui nous met en contact avec l’indicible et transforme notre rapport à l’existence. »

Le Qi Gong n’est pas un moment à part, Qi Gong et vie ordinaire sont une seule et même activité. »

YANG SHENG « NOURRIR LE VIVRE »

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @
 
shēng  Vivre
L’idéogramme shēng  représente une plante enracinée dans le sol (le trait horizontal en bas).
La tige centrale (le trait vertical) a déjà produit deux embranchements (les deux traits horizontaux supérieurs).
L’éclosion d’un bourgeon nouveau est soulignée par la virgule en haut à gauche.


養生 yang shēng
  Nourrir le vivre
L’expression est constituée de l’idéogramme yang/nourrir
et de l’idéogramme 
生 
sheng/vivre

Selon Cyrille Javary :

Dans la langue usuelle actuelle, l’expression 養生 yang shēng signifie simplement : se garder en bonne santé, mais l’idée traditionnelle qu’elle recouvre est moins fade et plus vaste. Commune en fait à tous les arts chinois, qu’ils soient corporels, culinaires, calligraphiques ou artistiques, elle décrit l’objectif qu’ils ont en commun : « nourrir le vivre ».
(…) Traduire yang shēng par : nourrir sa vie, affadit ce que suggère ce couple d’idéogrammes. De même, le traduire par : nourrir le principe vital, conduit à penser que ce « principe vital» pourrait avoir une réalité matérielle extérieure à la sensation que nous en donne notre corps. « Nourrir le vivre » en revanche rapproche de la perspective chinoise : garder vivant en nous ce « vivre » qui habite la terre entière, s’y manifestant par la continuité des saisons et s’y incarnant dans l’infinie variété des « dix mille êtres ».

Le terme chinois « yang sheng » est au coeur du travail du Qi Gong.
Ainsi que le dit si bien Cyrille Javary, yang sheng  c’est « garder vivant en nous « ce vivre » qui habite la terre entière »… et même plus, tout l’univers vivant dont nous faisons intimement partie.

 

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