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QI GONG, art énergétique chinois

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  • Liliane Papin et Ke Wen « Les trésors de la médecine chinoise pour le monde d’aujourd’hui : nourrir et allonger la vie », édité aux éditions du courrier du livre
Selon la médecine chinoise, être en bonne santé consiste à vivre en harmonie physique, émotionnelle et spirituelle avec soi, son entourage social et son environnement naturel, pour aller vers l’épanouissement de l’être, prévenir la maladie et rester jeune le plus longtemps possible. Dans cet ouvrage magnifiquement illustré, vous apprendrez à mieux connaître votre corps – et sa sagesse innée – à travers la roue de médecine des cinq éléments, pour y développer l’art de vivre et de bien vieillir.
Présenté en cinq parties correspondant aux cinq éléments – bois, feu, terre, métal, eau -, il nous invite à découvrir une large variété de pratiques de prévention – diététique, phytothérapie, gestion des émotions… – ainsi qu’un programme spécifique de postures de Qi Gong en images, pour vivre en bonne santé et accroître notre longévité.
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  • Dans la revue Kaisen du mois de septembre-octobre 2015 (n°22) d’un petit dossier sur la physique quantique.

Quelques extraits sur l’énergie, le vide qui mettent en valeur les convergences entre les intuitions des anciennes philosophie telles que celle des Chinois et les recherches de la physique moderne…

« A l’échelle des atomes et des particules élémentaires, il existe un monde invisible où la réalité obéit à d’autres lois que celles de la physique classique : les lois de la physique quantique.
A ce niveau, le monde n’est plus composé d’objets distincts les uns des autres. Les particules quantiques, celles que nous nommons protons, photons ou électrons, sont indissociables. Ne formant qu’une, elles restent imbriquées, enchevêtrées, liées entre elles par-delà la distance ou le temps les séparant. Leur destin lui-même serait indéterminé… jusqu’à ce qu’un regard, une attention, un événement extérieur oriente leur devenir, influençant alors les autres particules associées.

Ces lois peuvent paraître hautement bizarres, voire impossibles, mais il n’en est rien.

(…) En reconnaissant que le réel n’est qu’une somme d’infimes quantités d’énergie en vibration continuelle, la physique quantique propose la vision d’un monde plus relié, plus uni. Des passerelles se sont faites avec le vide créateur, vide primordial d’où proviennent toutes les choses observables, que décrivent les philosophies indienne ou chinoise. De profondes similitudes existent en effet, que certains pères fondateurs de la quantique -  Wolfgang Pauli, Niels Bohr et Erwin Schrödinger – avaient déjà remarquées.

(…) Le vide absolu n’existe pas. Le vide au niveau quantique bouillonne littéralement d’énergie et en contient infiniment plus que l’Univers observable.

(…) Nous sommes des êtres débordant d’énergie. Des dynamos ambulantes, générant des courants électriques et magnétiques au gré des activités de nos organes. Ces mouvements s’accompagnent d’ondes, comme les champs électromagnétiques du coeur ou du cerveau rayonnés autour de nous. « Le corps humain émet des champs électromagnétiques à des fréquences allant jusqu’à 300 gigahertz », c’est à dire une valse d’ondes proches de l’infrarouge, a souligné un rapport de l’Organisation mondiale de la santé en 1993. »

QI GONG DU COEUR

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Le Qi Gong du cœur, ou Qi Gong pour apaiser le cœur et calmer le sang, est une méthode de DaoYin YangSheng Gong. Cette forme de Qi Gong favorise l’ouverture de l’énergie du cœur et de l’esprit. C’est une excellente méthode pour démarrer et s’initier au Qi Gong. C’est aussi une très bonne technique pour entretenir le corps, la santé, tout en renforçant son énergie.
Dans l’énergétique chinoise, le Coeur est associé au mouvement du Feu.

Le Qi Gong du Cœur est enseigné dans la région marseillaise par Solange Ninnin.
Il est composé d’un enchaînement de 8 exercices pour renforcer le cœur et l’appareil circulatoire, régulariser la tension et la circulation du sang.

1 – Danser en écoutant le chant du coq.
2 – Singe blanc offre un fruit.
3 – Eléphant d’or enroule sa trompe.
4 – Loriot jaune bat des ailes.
5 – Le bon médecin masse les oreilles.
6 – Frapper les bras et les jambes.
7 – Les arbres desséchés enchevêtrent leurs racines.
8 – Enchaînement de pas équilibrés

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« Le cœur a la charge de Seigneur et de maître. La radiance lumineuse des Esprits en procède »
(SuWen, 8).

« Les 3 mois d’Eté évoquent un épanouissement (Fan Xiu). Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître, le Yang à décliner), la création est en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le Soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le « souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré ».
(SuWen, 2).

« En tout homme, son cœur assume la fonction que le Seigneur et maître assume dans l’Etat. Du cœur dépend le bonheur ou le malheur, la maladie ou la santé, la longévité ou la mort prématurée. Un corps blessé est à l’image d’un peuple opprimé, tyrannisé, détestant et maudissant son prince. Le cœur a besoin de santé pour réaliser une évidence chinoise : c’est le cœur qui peut prendre en charge tous les êtres, en demeurant absolument vide. Pour le cœur, la vie en plénitude, c’est le vide. La vie individuelle est centrée par le cœur qui rassemble et réunit en une composition de souffles harmonieux les constituants de l’être ».
« Le cœur est bien ce souverain, entouré de sa Cour, qui normalement retiré à l’intérieur, communique avec l’extérieur, sans être troublé lui-même dans le moment où l’animation de l’Empire, dont il est responsable, se fait sentir partout. C’est évidemment par les organes des sens que le cœur, ou, si l’on veut, l’intérieur, communique avec l’extérieur, les affaires, dans un mouvement d’allées et venues incessantes ».

Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, Les mouvements du cœur (Desclée de Brouwer).

20 MOUVEMENTS ESSENTIELS DU QI GONG

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« Les 20 mouvements essentiels du Qi Gong » est une méthode de base de Qi Gong qui  a été élaborée par Ke Wen, la fondatrice et directrice de l’école de Qi Gong Les temps du corps à Paris.

C’est une technique facile à aborder et permet de poser les fondements du Qi Gong : le placement du corps, l’axe entre le ciel et la terre, l’enracinement, les déplacements, pour assouplir toutes les articulations, faire circuler l’énergie, harmoniser ensemble le corps, le souffle et l’esprit.
Les 20 mouvements sont enseignés à Marseille sous forme de cours et d’ateliers par Solange Ninnin.

Cet enchaînement est composé de 4 parties : d’abord faire circuler l’énergie dans la globalité du corps, puis plus particulièrement dans le haut du corps (partie Ciel), dans la colonne vertébrale, tronc, bassin (partie de l’être humain), enfin dans le bas du corps (partie Terre).

qg20mvts03yinyang.vignette1/ Mouvements généraux
-Le ciel et la terre communiquent
-Tirer l’énergie en ouvrant et fermant
-L’eau et le feu s’harmonisent
-Yin et Yang communiquent
-Pousser la montagne Hua

pousser les stèles2/ La partie Ciel : la tête, le cou, les épaules, les membres supérieurs
-Respirer dans les 6 directions
-Le phénix étire ses ailes en avant et en arrière
-La mélodie de l’énergie de la montagne Tai
-Pousser les stèles à gauche et à droite
-La lumière du coeur rayonne à l’extérieur

Chercher la lune3/ La partie Homme : la colonne vertébrale, le tronc, le bassin
-La colonne céleste ondule
-L’énergie s’exprime dans l’unité du corps
-Tourner la tête pour contempler la mer
-L’eau avance en suivant la vague
-Chercher la lune dans la mer

4/Tourner le moulin La partie Terre : les hanches, les membres inférieurs
-Déplacement du vide au plein
-Dessiner le soleil et la lune
-Capter l’énergie par la posture du cavalier
-La tortue respire profondément
-La grue se pose sur le rocher

Retrouvez les 20 mouvements essentiels de Ke Wen dans son livre « Entrez dans la pratique du Qi Gong : découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong », édité en 2009 au Courrier du livre. Cet ouvrage, pratique et accessible, vous permettra de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit, quelle que soit votre condition physique. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthode innovante, alliant la quintessence du Qi Gong traditionnel et une pédagogie claire. Nous sommes amenés progressivement dans la compréhension de la culture chinoise où le corps et la nature sont vivifiés par les souffles.

Ke Wen. Entrez dans la pratique du Qi GongT_

Après des études de médecine chinoise à l’Institut de médecine chinoise du Yunnan, Ke Wen se tourne vers la technique du Qi Gong qu’elle enseigne depuis la France et la Chine. Elle a permis l’introduction et la diffusion des méthodes de Qi Gong en France, notamment au sein du centre de culture chinoise  » Les Temps du Corps  » qu’elle a créé avec son mari, Dominique Casaÿs. Ce centre joue un rôle essentiel dans la diffusion du Qi Gong et de la culture chinoise en France, en lien étroit avec les principaux instituts de Qi Gong en Chine.

Le Yin/Yang

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Dans la notion de Yin-Yang il est question de l’alternance, du cycle naturel de la vie. Voici quelques extraits SuWen NeiJing (Le Classique interne de l’Empereur Jaune) pour tenter d’aborder ces notions de la pensée traditionnelle chinoise.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. Les sages n’attendent pas que la maladie soit constituée, ils traitent auparavant; ils préviennent les troubles. Faut-il attendre la soif pour creuser un puits ? Faut-il attendre le combat pour forger les armes ?

YinYang

Le Yin-Yang est la « voie universelle », le cadre de la vie, le générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, la base du traitement étiologique. Le ciel est une accumulation de Yang, la terre une accumulation de Yin. Le Yin est sérénité, le Yang est agitation. Le Yang procrée, le Yin fait croître. Le Yang détruit, le Yin conserve. Le Yang transforme le souffle, le Yin achève la forme. Le froid à son comble engendre le chaud, le chaud à son comble engendre le froid. Le Yang limpide est céleste, le Yin trouble est terrestre. L’émanation de la terre monte en nuée pour devenir céleste. L’émanation du ciel descend en pluie pour devenir terrestre. Le Yang limpide s’évapore par les orifices supérieurs, le Yin trouble s’écoule par les orifices inférieurs. L’eau est Yin, le feu est Yang. Le Yang est odeur, le Yin est saveur. Les saveurs contribuent à la forme physique qui dépend du souffle. Le souffle contribue à l’essence qui dépend de la digestion.

Des Yin-Yang on peut en dénombrer10 que la déduction porte à 100, à mille, dix mille et à l’infini, mais le principe en est unique. Les êtres vivent entre le ciel qui les couvre et la terre qui les supporte.

On parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l’aube à midi c’est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c’est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang ; de la nuit close au chant du coq, c’est la nuit et le Yin dans le Yin ; du chant du coq à l’aurore, c’est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin. Chez l’homme le Yang est l’extérieur, le Yin l’intérieur ; le dos est yang, le ventre Yin ; les 5 viscères (Zang) sont Yin : foie, coeur, rate, poumon, rein ; les 6 réceptacles ou viscères (Fu) sont Yang : vésicule biliaire, estomac, gros et petit intestins, vessie et triple foyer. Le dos est Yang, le coeur est le Yang dans le Yang et le poumon le Yin dans le Yang. Le ventre est Yin, le rein est le Yin dans le Yin et le foie est le Yang dans le Yin. Le ventre est Yin et la rate est le maximum de Yin dans le Yin. Tous les rapports Yin/Yang, endroit/envers, interne/externe, mâle/femelle répondent au Yin/Yang du ciel.

Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. En cas d’excès de Yang c’est la démence. Si c’est le Yang qui n’est pas à la mesure du Yin, les 5 souffles viscéraux entrent en lutte et les 9 orifices s’obstruent. C’est en alignant leur Yin et leur Yang que les sages mettent la concorde entre leurs muscles et leurs vaisseaux, affermissent leurs os et leurs moëlles, rendent dociles leurs souffles et leur sang. De la sorte la paix règne entre leur intérieur (viscères) et leur extérieur (reste du corps) ; ils sont insensibles aux perversions, leurs yeux et leurs oreilles sont clairs, leur souffle demeure inaltéré.

Le point important dans le Yin-Yang est le maintien de la densité du Yang qui lui donne sa solidité. Un désaccord entre le Yin et le Yang, c’est comme un printemps sans automne et un hiver sans été. Ainsi est-il sage de les accorder. Quand le Yang, contraint à des efforts, ne peut rester dense, le Yin se tarit. Si le Yin est paisible et le Yang dense, l’essence et les esprits sont en ordre. Si le Yin et le Yang divergent, l’émanation essentielle se tarit.

La création commence avec le Yin-Yang. Le Yin est à l’intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l’extérieur le serviteur du Yin.

Voir aussi la vidéo de Cyrille Javary « Comprendre le Yin-Yang ».

yin yang

 

5 mouvements énergétiques

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

5 éléments, 5 souffles, 5 émotions…
Pour procréer, faire croître, récolter et engranger, le ciel dispose de 4 saisons et de 5 éléments qui engendrent
le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse, le froid. L’homme a 5 viscères élaborant les 5 souffles qui engendrent la colère, la joie, la compassion, le chagrin, la crainte. La joie, la colère (etc) peuvent blesser les souffles de leur viscère respectif. Le froid, la chaleur (etc) peuvent blesser les tissus correspondants de la forme physique.

5 éléments, 5 mouvements de l’énergie:
-Les muscles (mobiles comme le vent) sont associés au Foie qui fait l’éclat des ongles, et que domine le poumon.
-Les artères (dansantes comme le feu) sont associées au Coeur qui fait l’éclat du teint, et que domine le rein.
-La peau (dure comme
le métal
) est associée au Poumon qui fait l’éclat des poils, et que domine le coeur.
-La chair (molle comme la terre) est associée à la Rate qui fait l’éclat des lèvres, et que domine le Foie
-Les os dont la cavité médullaire donne passage à l’essence-sperme (
l’eau
) sont associés au Rein qui fait l’éclat des cheveux (surplus de la moëlle céphalique), et que domine la rate.

Cinq mouvements énergétiques

Hiérarchie des 5 organes  (ou 5 magasins, ainsi appelés parce qu’ils entreposent l’essence et n’ont pas d’élimination. Pleins, ils ne peuvent être remplis) :
-Le
foie
a la fonction de l’état-major. Le foie est au principe du labeur physique, résidence de l’âme spirituelle. Il orne les ongles et remplit les muscles. Il produit le Qi du sang. Il est le Shao Yang dans le Yin, en continuité avec le souffle du printemps.
-Le
coeur
a la fonction souveraine : prestige spirituel. Le coeur est au principe de la vie, la métamorphose de son Shen donne de l’éclat au visage, et remplit les vaisseaux. Il est le Tai Yang dans le Yang, en continuité avec le souffle de l’été.
Si le souverain est lucide et prestigieux, le peuple vit pacifiquement, bien et longtemps, à l’abri des périls, la société s’épanouit.
-La
rate
a une fonction de ravitaillement. La rate est au principe de la « mise en réserve », résidence du Yin (ravitaillement). Elle a le pouvoir d’élaborer la lie (alimentaire) et fait transiter les aliments. Elle orne le pourtour des lèvres et remplit les chairs.
-Le
poumon
a la fonction de Ministre d’Etat : administration. Le poumon est au principe du souffle humain, l’âme corporelle y réside. Il orne les poils et remplit la peau. Il est le Shao Yin dans le Yang, en continuité avec le souffle d’automne.
-Le
rein
a une fonction dans l’érection et l’habileté à créer. Le rein est au principe de la claustration des hibernants, résidence de l’essence (sperme). Il orne les cheveux et remplit les os. Il est le Shao Yin dans le Yin, en continuité avec le souffle de l’hiver.

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Hiérarchie des 5 viscères (ou réceptacles qui transitent et transportent. Ils n’entreposent pas. Remplis, ils ne peuvent être pleins. C’est ainsi que les aliments entrent par la bouche, remplissent l’estomac tandis que l’intestin est vide. Puis ils descendent en remplissant l’intestin pendant que l’estomac se vide. Le plein ne peut être rempli et le rempli ne peut être plein) :
-La vésicule biliaire a la fonction d’un arbitre : décision
-L’
intestin grêle
a une fonction chimique : digestion.
-L’estomac a une fonction de ravitaillement.
-Le gros intestin transite les produits de la digestion.
-La
vessie
a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d’émission de souffle transformé.

Les 5 saveurs :
L
e foie désire l’acide, le coeur l’amer, la rate le doux, le poumon l’âcre, le rein le sel.
Telles sont les affinités viscérales.

-Manger trop acide rétracte les chairs et éverse les lèvres.
-Manger trop amer dessèche la peau et fait tomber les poils.
-Manger trop doux endolorit les os et fait tomber les cheveux.
-Manger trop âcre contracte les muscles et flétrit les ongles.
-Manger trop de sel fige les vaisseaux et altère le teint.
Tels sont les dommages causés par les 5 saveurs.

Les correspondances couleur-saveur-organe :
-Vert-acide-foie,
-Rouge-amer-coeur,
-Jaune-doux-rate,
-Blanc-âcre-poumon,
-Noir-salé-rein.

Extraits du Huang Di Nei Jing SuWen « Classique interne de l’empereur jaune »

 

L’énergie de l’été : Feu

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Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
A propos de l’été…

Les 3 mois d’été évoquent un épanouissement. Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître et le Yang à décliner), la création et en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré. Le Dao correspondant est de « cultiver la croissance » (Yang Zhang). Aller à l’encontre blesse le coeur, et des fièvres paraîtront à la saison suivante mal accueillie ; le solstice d’hiver aggravera la maladie.

Feu

Aller au rebours de l’été, c’est le Tai Yang qui ne peut croître et creuse un vide dans le souffle du coeur. Une atteinte de chaleur en été donne en automne une fièvre cachectisante.

Le rouge, couleur du Sud, pénètre dans le coeur qui s’ouvre à l’oreille (orifice du coeur = entendement) ; sa maladie est celle des 5 viscères, sa saveur amère, sa catégorie le feu, son animal le mouton, sa graine le millet rouge, sa planète Mars, sa symptomatologie vasculaire, non nombre 7, son odeur le roussi.

Le Sud engendre la chaleur qui produit le Feu qui donne l’amer qui nourrit le coeur. Le coeur produit le sang qui sustente la rate, il domine la langue. Au ciel est la chaleur ; sur terre feu ; dans le corps vaisseaux, viscère : coeur ; couleur : rouge feu ; gamme : Zhi ; bruit : cri ; émotion : affliction ; orifice : langue ; saveur : amère ; humeur : joie. Le coeur est blessé par la joie que réprime la crainte. Le souffle est blessé par la chaleur que réprime le froid et par l’amer que réprime le sel.
Parmi les Qi il est celui qui fait croître. Nature : échauffante. Vertu : éclat. Action : impétuosité. Elaboration : luxuriance. Animaux : emplumés. Office : éclairer. Mandat : montée des vapeurs. Altération : flambée. Intempérie : incendie.

Le Yang

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 » Le Yang est à l’homme ce que le soleil est au ciel. De même que la lumière s’altère quand le soleil perd sa place, quand le Yang humain est déplacé c’est la mort prématurée. L’organisme conserve la santé grâce au yang qui monte pour se placer en position défensive extérieure. Le Yang naît au printemps. Si des fatigues le tendent, l’essence se tarit. Les perversions s’amassent jusqu’à l’été dont le feu moleste le Yin naturel. »

Yang

« Dans les grandes colères, le Yang remonte en entraînant le sang vers le haut. Se condensant dans la poitrine, il y bloque la circulation du souffle corporel dans les vaisseaux méridiens et leurs liaisons. »
« Le vent est au principe de nombreuses maladies ; mais la paix intérieure permet aux fibres de la chair de lui faire obstacle, si fort et si nocif qu’il soit. Faute de cette paix il devient pathogène. Ceci est en rapport avec le calendrier. Si une maladie dure, elle se propage et se transforme. Si le haut (yang) et le bas (yin) ne communiquent plus (il faut du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin) le meilleur médecin sera désarmé. Le Yang qui se condense (en excluant le Yin) cause une maladie mortelle. En cas d’interception du Yang il faut faire une dispersion, et si ce juste traitement n’est pas fait d’urgence, c’est une erreur fatale. »
« Dans la journée le Yang règne à l’extérieur (périphérie du corps) ; il éclot à l’aube, culmine à midi et s’anéantit au coucher du soleil alors se referment « les portes du souffle » (Qi Men). Aussi quand, le soir, le Yang se retire, doit-on ne pas s’exposer au surmenage physique, au brouillard et à la rosée. Toute violation à ces règles lors de ces 3 moments incite les perversions à assiéger puis envahir le corps. »

Voir aussi l’article Yin-Yang

Extrait du Huang Di Nei Jing Su Wen « Classique interne de l’empereur jaune « 

 

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