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QI GONG, art énergétique chinois

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Hui Chun Gong : Qi Gong statique

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Le Qi Gong statique du Hui Chun Gong est encore appelé Jing Gong (Jing : calme, Gong : travail), ou méditation taoïste, ou alchimie taoïste. C’est une technique énergétique profonde qu’il est conseillé de pratiquer après le Qi Gong dynamique.

En suivant un processus très clair en 5 niveaux (ou processus), dans une posture assise précise, le calme règne à l’extérieur et un intense mouvement de l’énergie se manifeste à l’intérieur du corps.
Méditation 2               Méditation1

 

Pratiquer la voie de l’alchimie taoïste nourrit l’esprit originel qui manifeste notre énergie originelle pour ainsi « retrouver le potentiel de l’être »
- faire émerger la nature de chacun
- équilibrer le corps et l’esprit
- régulariser automatiquement le corps, le réparer
- nous mettre en relation avec la source inépuisable de l’énergie originelle désencombrée de trop d’énergie acquise.

L’esprit originel ou inné (Yuan Shen), c’est l’esprit du ciel antérieur, antérieur à notre naissance. L’esprit acquis (Shi Shen), c’est l’esprit du ciel postérieur, postérieur à notre naissance : l’esprit de la connaissance acquise dans son milieu social au fur et à mesure de l’âge. Ces deux esprits cohabitent en nous.
Dans la vie moderne l’esprit acquis s’active tout de suite par l’éducation, la vie sociale. Il n’y a plus de place pour l’émergence de l’esprit inné, sauf quand on dort.

Lao Tseu :
« Au bout du calme, l’énergie vitale nait.
Avec l’esprit du non agir (Wu Wei),
On peut tout réaliser. »

                                                 Méditation 3

Les 2 premiers processus du Qi Gong statique sont enseignés.

1er processus : Tout le corps se relâche, le calme et le vide règnent à l’intérieur
- 1er travail : relâcher le corps en 9 parties
- 2ème travail : relâcher le corps en 3 parties
- 3ème travail : relâcher le corps de haut en bas et concentration au YongQuan (Source jaillissante, 1 Rn)

2ème processus : Régulariser les méridiens principaux pour faire circuler l’énergie et le sang
- 1er travail : Conduire l’énergie dans 4 surfaces
- 2ème travail : Conduire l’énergie dans 2 surfaces en suivant les méridiens pour harmoniser le Yin et le Yang
- 3ème travail : L’esprit réunit l’énergie au point Huyin (Réunions des Yin, 1VC)

L’enseignement du Hui Chun Gong statique est assuré dans la région marseillaise sous forme de cours et stage par Solange Ninnin

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Le Yin/Yang

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Dans la notion de Yin-Yang il est question de l’alternance, du cycle naturel de la vie. Voici quelques extraits SuWen NeiJing (Le Classique interne de l’Empereur Jaune) pour tenter d’aborder ces notions de la pensée traditionnelle chinoise.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. Les sages n’attendent pas que la maladie soit constituée, ils traitent auparavant; ils préviennent les troubles. Faut-il attendre la soif pour creuser un puits ? Faut-il attendre le combat pour forger les armes ?

YinYang

Le Yin-Yang est la « voie universelle », le cadre de la vie, le générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, la base du traitement étiologique. Le ciel est une accumulation de Yang, la terre une accumulation de Yin. Le Yin est sérénité, le Yang est agitation. Le Yang procrée, le Yin fait croître. Le Yang détruit, le Yin conserve. Le Yang transforme le souffle, le Yin achève la forme. Le froid à son comble engendre le chaud, le chaud à son comble engendre le froid. Le Yang limpide est céleste, le Yin trouble est terrestre. L’émanation de la terre monte en nuée pour devenir céleste. L’émanation du ciel descend en pluie pour devenir terrestre. Le Yang limpide s’évapore par les orifices supérieurs, le Yin trouble s’écoule par les orifices inférieurs. L’eau est Yin, le feu est Yang. Le Yang est odeur, le Yin est saveur. Les saveurs contribuent à la forme physique qui dépend du souffle. Le souffle contribue à l’essence qui dépend de la digestion.

Des Yin-Yang on peut en dénombrer10 que la déduction porte à 100, à mille, dix mille et à l’infini, mais le principe en est unique. Les êtres vivent entre le ciel qui les couvre et la terre qui les supporte.

On parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l’aube à midi c’est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c’est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang ; de la nuit close au chant du coq, c’est la nuit et le Yin dans le Yin ; du chant du coq à l’aurore, c’est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin. Chez l’homme le Yang est l’extérieur, le Yin l’intérieur ; le dos est yang, le ventre Yin ; les 5 viscères (Zang) sont Yin : foie, coeur, rate, poumon, rein ; les 6 réceptacles ou viscères (Fu) sont Yang : vésicule biliaire, estomac, gros et petit intestins, vessie et triple foyer. Le dos est Yang, le coeur est le Yang dans le Yang et le poumon le Yin dans le Yang. Le ventre est Yin, le rein est le Yin dans le Yin et le foie est le Yang dans le Yin. Le ventre est Yin et la rate est le maximum de Yin dans le Yin. Tous les rapports Yin/Yang, endroit/envers, interne/externe, mâle/femelle répondent au Yin/Yang du ciel.

Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. En cas d’excès de Yang c’est la démence. Si c’est le Yang qui n’est pas à la mesure du Yin, les 5 souffles viscéraux entrent en lutte et les 9 orifices s’obstruent. C’est en alignant leur Yin et leur Yang que les sages mettent la concorde entre leurs muscles et leurs vaisseaux, affermissent leurs os et leurs moëlles, rendent dociles leurs souffles et leur sang. De la sorte la paix règne entre leur intérieur (viscères) et leur extérieur (reste du corps) ; ils sont insensibles aux perversions, leurs yeux et leurs oreilles sont clairs, leur souffle demeure inaltéré.

Le point important dans le Yin-Yang est le maintien de la densité du Yang qui lui donne sa solidité. Un désaccord entre le Yin et le Yang, c’est comme un printemps sans automne et un hiver sans été. Ainsi est-il sage de les accorder. Quand le Yang, contraint à des efforts, ne peut rester dense, le Yin se tarit. Si le Yin est paisible et le Yang dense, l’essence et les esprits sont en ordre. Si le Yin et le Yang divergent, l’émanation essentielle se tarit.

La création commence avec le Yin-Yang. Le Yin est à l’intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l’extérieur le serviteur du Yin.

Voir aussi la vidéo de Cyrille Javary « Comprendre le Yin-Yang ».

yin yang

 

Le Yin

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Aborder la notion de yin selon le SuWen NeiJing, le Classique de l’Empereur Jaune :

« Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. »

« Les cinq saveurs sont la matière première du Yin, mais elles peuvent blesser les 5 organes. L’abus d’acidité fait déborder le foie et tarit la rate. Trop de sel rétracte les chairs, fatigue les grands os et freine le coeur. L’abus de douceurs étouffe le coeur et déséquilibre le rein en noircissant le teint. L’abus d’amertume dessèche la rate et épaissit l’émanation de l’estomac. L’abus des âcretés relâche les muscles et les vaisseaux , malmène l’essence et les esprits. Ainsi faut-il doser soigneusement les saveurs pour que les os soient droits et les muscles souples, pour que le souffle et le sang soient fluides et que les linéaments soient coaptés ; alors le souffle des os (du corps) sera subtil. Le respect du Dao donne un long destin. »

Yin
Voir aussi l’article Yin-Yang

LES EXERCICES IMPERIAUX POUR LA SANTE

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Les exercices impériaux pour la santé ont été mis au point par le professeur Hu Xiaofei, de l’Institut d’éducation physique de Beijing (Pékin), d’après les secrets de bonne santé de l’empereur Qianlong (1711-1799). Cet empereur de la dynastie des Qing à la longévité peu ordinaire a vécu 89 ans, alors que la moyenne de la durée de vie des empereurs n’était que de 39 ans !

exercices impériaux de santé

Cet enchaînement de Qi Gong comporte 18 exercices qui posent les bases du Qi Gong et peuvent se pratiquer debout ou assis.
Les caractéristiques des Exercices impériaux pour la santé sont les suivants :

1 – La pratique de ces exercices participe à l’entretien de la vie. Par entretien de la vie (YangSheng), on entend le soin de l’esprit, l’alimentation, l’adaptation à l’environnement, l’entraînement du corps, la respiration, l’équilibre entre le travail et le repos,… Il est important de faire en fonction de ses propres conditions physiques : « Chacun fait à sa mesure ».

2 – L’entraînement du corps est conjoint avec l’harmonisation de l’esprit , en se débarrassant de tout soucis pendant la pratique, en cherchant la tranquillité, le calme intérieur.

3 – Les mouvements sont accompagnés de la respiration abdominale. Il est important de coordonner les mouvements du corps doux, lents, enchaînés et arrondis avec la respiration douce, lente, régulière et longue.

4 – On fait tourner les bras et les poignets pour concentrer l’énergie sur les extrémités des membres, désobstruer les 3 méridiens yin et les 3 méridiens yang des mains, stimuler la circulation du sang et de l’énergie vitale, tonifier le coeur et les poumons. Les mouvements intenses des parties inférieures aux coudes et aux genoux permettent de désobstruer les 12 méridiens principaux, stimulent la circulation du sang et de l’énergie vitale, préviennent les maladies.

5 – Ces exercices de Qi Gong sont un massage du corps entier de la tête au pied. Au moment de presser, frapper, frotter et masser, il convient d’employer une force convenable pour stimuler suffisamment tout en évitant de léser les tissus. « Ne pas exagérer ni ménager les forces ».

6 – Les mouvements suivent un ordre méthodique de la tête aux pieds, de l’avant vers l’arrière, de l’extérieur vers l’intérieur.

7 – Ce Qi Gong convient à tout le monde sans limite d’âge, car cet enchaînement est simple, doux, lent, régulier. Il permet d’assouplir les articulations, de décontracter les muscles, de stimuler la circulation du sang et de l’énergie vitale, de désobstruer les méridiens, d’équilibrer le yin et le yang, d’entretenir les organes internes, de dissiper la sasse et la chaleur interne, de régulariser la respiration, de fortifier la constitution physique, de tranquilliser l’esprit, d’améliorer le métabolisme, de prolonger la vie…

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