MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

QI GONG TAOÏSTE : HUI CHUN GONG

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Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une méthode de travail énergétique taoïste restée secrète pendant des siècles jusqu’au début des années 1980, et dont l’héritier actuel, Maître Shen Xin Yan, vit actuellement à Shanghaï.


Maître Shen Xin YanHui veut dire : retourner ; Chun désigne le printemps, la jeunesse, la vitalité ; Gong : le travail. Retrouver le printemps signifie ici tant la bonne santé qu’une démarche pour harmoniser le corps et l’esprit dans la recherche de l’unité avec la nature au sens large : la nature de chacun, la nature extérieure.

Hui Chun Gong

Le Hui Chun Gong est enseigné sous forme de cours et  d’ateliers et de stages dans la région marseillaise, par Solange Ninnin qui s’est formée  directement avec Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong) et madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière), au cours de différents stages en France et de formations en Chine (montagnes de JihuaShan, Shanghaï ).

Le Hui Chun Gong développe des techniques anciennes de longévité pour préserver la santé.
Il comprend 9 méthodes (dynamiques : 1ère, 2ème, 3ème méthode .
allongée; automassages du visage; assise ; accroupie ; à genoux ; à quatre pattes, roulée).

Il est issu du taoïsme. Son origine remonte à l’époque de la  dynastie des Qin (4ème-3ème siècle avant J-C.).


Une démonstration de Madame Mok

Il s’inscrit dans le cadre du YangSheng, c’est à dire l’ensemble des techniques pour préserver la santé et nourrir la vie, selon les 9 principes suivants :
– Notion de l’être primordial : « Ma vie dépend de moi et non du ciel »
– Notion de globalité : la voie est de suivre la voie naturelle.
« L’énergie du Ciel et de l’Homme sont de la même origine »
« L’homme réside dans l’énergie, l’énergie dans l’homme »
- Unité corps-esprit qui exige de travailler en même temps sur la forme corporelle et sur l’esprit
- Concentration de l’énergie et recherche de la souplesse
- Jing (l’essence), premier élément, constitue le centre du travail du Hui Chun Gong
- Prévention de la santé : « Ne pas attendre d’être malade pour agir et traiter en prévention »
- Pratique régulière « Entendant la voie, le sage l’effectue en persévérant »
- Recherche de l’aisance et jouissance de l’instant présent
- Notion du développement continuel avec son expérience

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Nei Yang Gong : Qi Gong pour nourrir l’intérieur

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Le Nei Yang Gong est la base du Qi Gong médical contemporain. Il est issu des recherches du professeur Liu Gui Zhen à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Il est pratiqué depuis 1954 dans les hôpitaux chinois. Madame Liu Ya Fei, continue l’oeuvre de son père, et transmet les différentes méthodes du Nei Yang Gong.
En France le Nei Yang Gong est diffusé
par l’institut de Nei Yang Gong.

Le Nei Yang Gong est enseigné à Marseille par Solange Ninnin qui se forme régulièrement directement auprès de Madame Liu Ya Fei à Paris, à Beidaihe.

Nei Yang Gong

-La préparation du Nei Yang Gong encore nommée « Frapper dans la joie »
– La première méthode dynamique est intitulée « méthode pour renforcer et transformer les tendons et les muscles pour faire circuler l’énergie ». Elle est composée de 2 séries de 6 mouvements caractérisés par une forme de respiration différente.
– La deuxième méthode dynamique est intitulée « méthode pour faire circuler l’énergie et favoriser la longévité ». Elle est composée de 2 série de 6 mouvements.
– Le Qi Gong de la femme est une des méthodes du Qi Gong médical, Nei Yang Gong, qui développe le côté Yin de l’énergie vitale féminine, dans la grâce, la force, la souplesse. Cette forme de Qi Gong est préventive pour les problèmes liés aux périodes des règles, à la ménopause, aux maladies gynécologiques et accompagne les femmes dans les différentes étapes spécifiques de leur vie de femme (grossesse, ménopause…)
– Il existe aussi une méthode pour prévenir et soigner les cervicalgies.
- et de nombreuses techniques statiques

Ecoutons Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong (Beidaihe, Chine) parler du Qi Gong :
« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. »

« Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1/ Régulariser le corps par les mouvements corporels
2/ Régulariser la respiration par le travail du souffle
3/ Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration
(…) En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit.
Les chinois disent « Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent ».

« Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. »

« Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci. (...) Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. »

LAO GONG : LE PALAIS DU LABEUR

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Lao Gong 劳宫 est un point d’acupuncture situé au creux de la paume de la main, à l’endroit touché par l’extrémité du médius fléchi sur le creux de la main, entre le 2ème et le 3ème métacarpiens
Lao Gong se traduit par palais du labeur, ou palais du travail.

lao gong

 劳, Láo: fatigue, peine, mérite, exploit, travailler, prendre la peine de, récompenser; travailler à la lumière, la nuit, peiner, se fatiguer d’une manière extraordinaire (Wieger 126)
宫,  Gōng: palais, temple; 吕Plusieurs appartements sous un même toit 宀toit ; terme réservé pour le palais impérial depuis les Qin (Wieger 90)
C’est le 8ème point du méridien du Maître coeur (8MC).

méridien MC

Dans la médecine chinoise, le Maître coeur est décrit comme ayant la fonction de protection du Coeur, empereur et  centre spirituel. il est comme la garde rapprochée de l’empereur. En tant que défenseur du Coeur, le Maître coeur est de première importance. Lorsqu’il est débordé, on entre dans le trouble émotionnel ou psychique. Il contrôle l’automatisme du cœur et régularise la circulation sanguine dans le cœur et les vaisseaux.
Les indications thérapeutiques des Lao Gong sont la dispersion de la chaleur perverse, la circulation du sang. Il calme l’esprit et ouvre les orifices de l’esprit. On peut les masser pour aider à dormir ou en cas de stress, d’agitation mentale. Il est efficace pour disperser et rafraîchir le feu du coeur.

Dans la pratique du Qi Gong les Laogong font partie des points fondamentaux. Avec le BaiHui (20VG/sommet de la tête) et les Yongquan (1Rn/plante des pieds), ils constituent les 5 coeurs qui sont 5 portes d’entrée et de sortie énergétiques. Par exemple dans le Qi Gong des 8 dragons debout, on place dans chaque paume un caillou noir et un caillou blanc qui stimulent les LaoGong.

La sensibilité fine de la main humaine s’organise autour de la zone des LaoGong qui est comme le moyeu d’une roue autour duquel 7 rayons convergent : les 2 os de l’avant-bras (radius, cubitus) et les 5 doigts. Ce centre est un palais ouvert, une porte d’échange énergétique avec l’extérieur, aussi bien en émission qu’en réception, comme un capteur. Ce n’est pas pour rien qu’on se serre les mains pour se dire bonjour, que les masseurs utilisent leurs mains pour régulariser l’énergie, qu’on impose les mains, etc…

main

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CYRILLE JAVARY ET PIERRE FAURE

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L’appariement du Yin et du Yang est à la base du processus vital. L’excès de l’un ou de l‘autre conduit au blocage ou à l’épuisement.
Prévenir ces extrémités demande d’être par avance conscient des trop pleins qui appellent décantation et des manques qui veulent être comblés, de manière à conserver aux processus leur indispensable fluidité.

Cyrille Javary et Pierre Faure
Yi Jing le livre des changements, Hexagramme 41/Diminuer

DEEPAK CHOPRA

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Chaque relation se construit autour du mouvement dynamique du donner et recevoir.
Nous inspirons l’oxygène nécessaire à notre survie et nous fournissons le gaz carbonique aux arbres et aux plantes en expirant.
Donner et recevoir sont deux aspects différents de l’énergie qui gouvernent l’univers.

Deepak Chopra

HONG ZICHENG

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Les chants des oiseaux et des insectes transmettent sans paroles la loi de l'univers. 
Les couleurs des fleurs et des feuilles enseignent sans écrits la vérité du monde. 
Hong Zicheng
Propos sur la racine des légumes 

NOUVEL AN CHINOIS

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On raconte qu’il existait un animal féroce,  maléfique, à tête de lion et corps de taureau, appelé Nianshou.
Une fois par an, il descendait des montagnes pour s’approcher des villages, dévorant bêtes et gens sur son passage. Il venait à la nuit tombée et disparaissait au lever du jour. La population finit par conna
ître ses points faibles. La bête craignait la lumière, le bruit et la couleur rouge. Avant le jour fatidique, les villageois déposaient des offrandes de nourriture devant leurs portes, accrochaient des chiffons rouges aux portes, se barricadaient à l’intérieur et, n’osant pas s’endormir, mangeaient en bavardant les nombreux plats qu’ils avaient préparés en prévision de la nuit de veille. Lorsqu’ils entendaient Nian rôder près de leur maison, ils tapaient sur des casseroles pour le faire fuir. Ils passaient ainsi cette nuit sans dommage. Par la suite, le dieu  Ziwei décida de descendre sur terre pour enchaîner Nian, qui cessa définitivement de troubler les humains.

Selon une autre version, ce serait un moine taoïste (Hongjun Laozu) qui l’aurait capturé. Ces coutumes sont répétées la nuit du réveillon du jour de l’an à travers le repas partagé en famille, les pétards, les feux d’artifice, ainsi que les caractères tracés sur papier rouge et collés sur les portes.

Le Nouvel an chinois est le premier jour du premier mois du calendrier chinois. La date, qui varie tous les ans, correspond à la date de la seconde nouvelle lune depuis le solstice d’hiver selon le calendrier chinois qui est un calendrier luni-solaire (et non lunaire).

Chaque nouvelle année chinoise est caractérisée par un des 12 animaux du zodiaque chinois. La nouvelle année du coq de feu débute le 28 janvier 2017. La prochaine année du coq sera donc en 2029 (2017+12). Le nouvel an chinois marque le début de la fête du printemps  qui se déroule sur quinze jours et s’achève avec la fête des lanternes. La fête du Printemps est la célébration traditionnelle la plus importante en Chine.

 

coq

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RESPIRATION ET SPIRITUALITE

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Le texte de Bernard Besret ci-dessous a été diffusé dans sa « chroniques de QiYunShan et de Plougrescant ». Il peut enrichir notre recherche
sur la marche consciente
(méditation marchée) que nous pratiquons dans les cours hebdomadaires et sur nos exercices de respiration (TuNa).

« La respiration a la même racine « spir » que le mot esprit (spiritus en latin) et donc la même étymologie que le mot spiritualité.
En vérité la spiritualité est, entre autres choses, une question de souffle. Les différentes traditions sont unanimes à le considérer. En Inde on parle de prana. En Chine on évoque le Qi. Un homme ou une femme spirituel(le) est donc un homme ou une femme qui a du souffle ! Un souffle dont, comme du souffle du vent, on ne sait ni d’où il vient ni où il va !
Un être spirituel est un être ouvert à toutes les énergies qui traversent le monde et, plus particulièrement, le corps humain. Les Chinois aiment à considérer
l’homme comme TianDi, c’est à dire comme un aimant entre le ciel (Tian) et la terre (Di), captant et condensant en lui-même, les énergies de l’un comme de l’autre. 


La conscience au coeur de la spiritualité
Enracinée dans le corps, animée par le souffle, habitée par toutes les énergies, la spiritualité est affaire de conscience. Le mot est ambigu et je ne parle pas ici de conscience morale. Mais de la conscience que nous avons d’exister. De notre conscience d’être conscient, si possible sans aucun autre objet de conscience. Et, s’il nous arrive un jour d’être totalement éveillés, nous nous ressentons comme purement et simplement conscience. C’est alors un point culminant de notre parcours spirituel.
Certaines pratiques venues d’Orient, peuvent nous y aider comme le yoga ou comme le Qi Gong, qui veut dire « maîtrise de l’énergie » ou « maîtrise du souffle ».
Mais nous pouvons y parvenir en restant tout à fait occidentaux, en commençant par fermer les yeux, fermant ainsi la porte à la plus grande partie de nos informations sensorielles et nous permettant de tourner le regard de l’extérieur vers notre intériorité. »

Bernard Besret est l’auteur du livre « A hauteur de nuages ». Avec quelques-uns, nous avons fait, il y a quelques années, un superbe voyage en sa compagnie dans les contreforts de la célèbre montagne jaune, Huang Shan.

A hauteur des nuages

 

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ARTICULATION

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L’articulation se dit en chinois Guan Jie 关节.
Guan , c’est le passage, le col d’une montagne, un lieu qu’on ouvre et ferme, une barrière énergétique.
Jie , c’est le nœud du bambou, la jointure, l’articulation, toute étape qui permet de relancer, continuer et rythmer la circulation.
Guan Jie indique donc la possibilité d’ouvrir et de fermer.
Dans le 2ème exercice du Shen Zhan Gong (le Qi gong de l’étirement et de l’ouverture), et des exercices de bras en général, l’objectif est d’ouvrir l’articulation de l’épaule pour faciliter la circulation de l’énergie dans les 3 méridiens Yin sur la face interne du bras (poumon, coeur, maître coeur) en direction des doigts, et dans les 3 méridiens Yang (gros intestin, intestin grêle, triple réchauffeur) sur la face externe du bras en direction de l’épaule et du visage.

 

Les vertèbres, du latin vertebrae, signifient aussi articulation (mais renvoie aussi à Vertere : se tourner, qui a donné vertige).
Se tourner vers quoi ? vers le vertex, point-sommet du crâne qui regarde le zénith, qui permet d’être sous les étoiles, point important en énergétique (20 VG Baihui ou les cent réunions), point qui régule l’énergie Yang (fait descendre le yang excessif,mais aussi faire monter le yang faible). Si notre colonne vertébrale est bien ajustée, elle est aussi verticalisante, polarisée entre ce sommet du crâne et le coccyx, qu’on peut considérer comme suspendu, comme un gouvernail. Il est donc préférable que le coccyx, formé de 3 à 5 os, soit disponible !

 

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ARISTOTE

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"Car c'est à l'homme surtout, parce qu'il se dresse droit, 
qu'appartient le privilège d'avoir sa partie haute 
dans le même sens que le haut du monde entier". 
Aristote 


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