LAO GONG : LE PALAIS DU LABEUR

Lao Gong 劳宫 est un point d’acupuncture situé au creux de la paume de la main, à l’endroit touché par l’extrémité du médius fléchi sur le creux de la main, entre le 2ème et le 3ème métacarpiens
Lao Gong se traduit par palais du labeur, ou palais du travail.

 劳, Láo: fatigue, peine, mérite, exploit, travailler, prendre la peine de, récompenser; travailler à la lumière, la nuit, peiner, se fatiguer d’une manière extraordinaire (Wieger 126)
宫,  Gōng: palais, temple; 吕Plusieurs appartements sous un même toit 宀toit ; terme réservé pour le palais impérial depuis les Qin (Wieger 90)
C’est le 8ème point du méridien du Maître coeur (8MC).

Dans la médecine chinoise, le Maître coeur est décrit comme ayant la fonction de protection du Coeur, empereur et  centre spirituel. il est comme la garde rapprochée de l’empereur. En tant que défenseur du Coeur, le Maître coeur est de première importance. Lorsqu’il est débordé, on entre dans le trouble émotionnel ou psychique. Il contrôle l’automatisme du cœur et régularise la circulation sanguine dans le cœur et les vaisseaux.
Les indications thérapeutiques des Lao Gong sont la dispersion de la chaleur perverse, la circulation du sang. Il calme l’esprit et ouvre les orifices de l’esprit. On peut les masser pour aider à dormir ou en cas de stress, d’agitation mentale. Il est efficace pour disperser et rafraîchir le feu du coeur.

Dans la pratique du Qi Gong les Laogong font partie des points fondamentaux. Avec le BaiHui (20VG/sommet de la tête) et les Yongquan (1Rn/plante des pieds), ils constituent les 5 coeurs qui sont 5 portes d’entrée et de sortie énergétiques. Par exemple dans le Qi Gong des 8 dragons debout, on place dans chaque paume un caillou noir et un caillou blanc qui stimulent les LaoGong.

La sensibilité fine de la main humaine s’organise autour de la zone des LaoGong qui est comme le moyeu d’une roue autour duquel 7 rayons convergent : les 2 os de l’avant-bras (radius, cubitus) et les 5 doigts. Ce centre est un palais ouvert, une porte d’échange énergétique avec l’extérieur, aussi bien en émission qu’en réception, comme un capteur. Ce n’est pas pour rien qu’on se serre les mains pour se dire bonjour, que les masseurs utilisent leurs mains pour régulariser l’énergie, qu’on impose les mains, etc…

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CYRILLE JAVARY ET PIERRE FAURE

L’appariement du Yin et du Yang est à la base du processus vital. L’excès de l’un ou de l‘autre conduit au blocage ou à l’épuisement.
Prévenir ces extrémités demande d’être par avance conscient des trop pleins qui appellent décantation et des manques qui veulent être comblés, de manière à conserver aux processus leur indispensable fluidité.

Cyrille Javary et Pierre Faure
Yi Jing le livre des changements, Hexagramme 41/Diminuer

DEEPAK CHOPRA

Chaque relation se construit autour du mouvement dynamique du donner et recevoir.
Nous inspirons l’oxygène nécessaire à notre survie et nous fournissons le gaz carbonique aux arbres et aux plantes en expirant.
Donner et recevoir sont deux aspects différents de l’énergie qui gouvernent l’univers.

Deepak Chopra

HONG ZICHENG

Les chants des oiseaux et des insectes transmettent sans paroles la loi de l'univers. 
Les couleurs des fleurs et des feuilles enseignent sans écrits la vérité du monde. 

Hong Zicheng
Propos sur la racine des légumes 

NOUVEL AN CHINOIS

On raconte qu’il existait un animal féroce,  maléfique, à tête de lion et corps de taureau, appelé Nianshou.
Une fois par an, il descendait des montagnes pour s’approcher des villages, dévorant bêtes et gens sur son passage. Il venait à la nuit tombée et disparaissait au lever du jour. La population finit par connaître ses points faibles. La bête craignait la lumière, le bruit et la couleur rouge. Avant le jour fatidique, les villageois déposaient des offrandes de nourriture devant leurs portes, accrochaient des chiffons rouges aux portes, se barricadaient à l’intérieur et, n’osant pas s’endormir, mangeaient en bavardant les nombreux plats qu’ils avaient préparés en prévision de la nuit de veille. Lorsqu’ils entendaient Nian rôder près de leur maison, ils tapaient sur des casseroles pour le faire fuir. Ils passaient ainsi cette nuit sans dommage. Par la suite, le dieu  Ziwei décida de descendre sur terre pour enchaîner Nian, qui cessa définitivement de troubler les humains.

Selon une autre version, ce serait un moine taoïste (Hongjun Laozu) qui l’aurait capturé. Ces coutumes sont répétées la nuit du réveillon du jour de l’an à travers le repas partagé en famille, les pétards, les feux d’artifice, ainsi que les caractères tracés sur papier rouge et collés sur les portes.

Le Nouvel an chinois est le premier jour du premier mois du calendrier chinois. La date, qui varie tous les ans, correspond à la date de la seconde nouvelle lune depuis le solstice d’hiver selon le calendrier chinois qui est un calendrier luni-solaire (et non lunaire).

Chaque nouvelle année chinoise est caractérisée par un des 12 animaux du zodiaque chinois. La nouvelle année du coq de feu débute le 28 janvier 2017. La prochaine année du coq sera donc en 2029 (2017+12). Le nouvel an chinois marque le début de la fête du printemps  qui se déroule sur quinze jours et s’achève avec la fête des lanternes. La fête du Printemps est la célébration traditionnelle la plus importante en Chine.

 

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RESPIRATION ET SPIRITUALITE

Le texte de Bernard Besret ci-dessous a été diffusé dans sa « chroniques de QiYunShan et de Plougrescant ». Il peut enrichir notre recherche
sur la marche consciente (méditation marchée) que nous pratiquons dans les cours hebdomadaires et sur nos exercices de respiration (TuNa).

« La respiration a la même racine « spir » que le mot esprit (spiritus en latin) et donc la même étymologie que le mot spiritualité.
En vérité la spiritualité est, entre autres choses, une question de souffle. Les différentes traditions sont unanimes à le considérer. En Inde on parle de prana. En Chine on évoque le Qi. Un homme ou une femme spirituel(le) est donc un homme ou une femme qui a du souffle ! Un souffle dont, comme du souffle du vent, on ne sait ni d’où il vient ni où il va !
Un être spirituel est un être ouvert à toutes les énergies qui traversent le monde et, plus particulièrement, le corps humain. Les Chinois aiment à considérer l’homme comme TianDi, c’est à dire comme un aimant entre le ciel (Tian) et la terre (Di), captant et condensant en lui-même, les énergies de l’un comme de l’autre. 

La conscience au coeur de la spiritualité
Enracinée dans le corps, animée par le souffle, habitée par toutes les énergies, la spiritualité est affaire de conscience. Le mot est ambigu et je ne parle pas ici de conscience morale. Mais de la conscience que nous avons d’exister. De notre conscience d’être conscient, si possible sans aucun autre objet de conscience. Et, s’il nous arrive un jour d’être totalement éveillés, nous nous ressentons comme purement et simplement conscience. C’est alors un point culminant de notre parcours spirituel.
Certaines pratiques venues d’Orient, peuvent nous y aider comme le yoga ou comme le Qi Gong, qui veut dire « maîtrise de l’énergie » ou « maîtrise du souffle ».
Mais nous pouvons y parvenir en restant tout à fait occidentaux, en commençant par fermer les yeux, fermant ainsi la porte à la plus grande partie de nos informations sensorielles et nous permettant de tourner le regard de l’extérieur vers notre intériorité. »

Bernard Besret est l’auteur du livre « A hauteur de nuages ». Avec quelques-uns, nous avons fait, il y a quelques années, un superbe voyage en sa compagnie dans les contreforts de la célèbre montagne jaune, Huang Shan.

 

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ARTICULATION

L’articulation se dit en chinois Guan Jie 关节.
Guan 关, c’est le passage, le col d’une montagne, un lieu qu’on ouvre et ferme, une barrière énergétique.
Jie 节, c’est le nœud du bambou, la jointure, l’articulation, toute étape qui permet de relancer, continuer et rythmer la circulation. Guan Jie indique donc la possibilité d’ouvrir et de fermer.
Dans le 2ème exercice du Shen Zhan Gong (le Qi gong de l’étirement et de l’ouverture), et des exercices de bras en général, l’objectif est d’ouvrir l’articulation de l’épaule pour faciliter la circulation de l’énergie dans les 3 méridiens Yin sur la face interne du bras (poumon, coeur, maître coeur) en direction des doigts, et dans les 3 méridiens Yang (gros intestin, intestin grêle, triple réchauffeur) sur la face externe du bras en direction de l’épaule et du visage.

 

Les vertèbres, du latin vertebrae, signifient aussi articulation (mais renvoie aussi à Vertere : se tourner, qui a donné vertige).
Se tourner vers quoi ? vers le vertex, point-sommet du crâne qui regarde le zénith, qui permet d’être sous les étoiles, point important en énergétique (20 VG Baihui ou les cent réunions), point qui régule l’énergie Yang (fait descendre le yang excessif,mais aussi faire monter le yang faible). Si notre colonne vertébrale est bien ajustée, elle est aussi verticalisante, polarisée entre ce sommet du crâne et le coccyx, qu’on peut considérer comme suspendu, comme un gouvernail. Il est donc préférable que le coccyx, formé de 3 à 5 os, soit disponible !

 

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ARISTOTE

"Car c'est à l'homme surtout, parce qu'il se dresse droit, 
qu'appartient le privilège d'avoir sa partie haute 
dans le même sens que le haut du monde entier". 

Aristote 

YONGQUAN

Ce point d’acupuncture est le 1^er point du méridien du Rein (1Rn). Il se situe dans le creux qui se forme à l’union du 1/3 antérieur et du 1/3 moyen de la plante du pied, en arrière des 2ème et 3ème articulations métatarso-phalangiennes. On peut aussi le repérer sous la plante du pied, là où la peau chance de couleur.

Yongquan (prononcer à peu près « yong chouane ») se traduit le plus fréquemment par « source jaillissante ». On le désigne aussi comme porte terrestre. C’est, parmi les quelques 350 points d’acupuncture, le point le plus bas du corps, le seul situé sous le pied.
Le premier idéogramme Yong signifie jaillir, monter, s’élever, surgir (Dictionnaire Ricci).
Le deuxième idéogramme Quan, dans son caractère ancien représente une source qui jaillit de terre et s’écoule en filet, au centre. Le caractère moderne  signifie la source au sens propre et au sens figuré (Ricci). Il est composé en bas du caractère qui représente l’eau et en haut du caractère qui représente le soleil à l’aube, la clarté, la blancheur.
Le caractère Yongquan donne donc à voir l’image d’une eau pure et lumineuse qui jaillit, surgit de la terre. Source jaillissante exprime la puissance, l’énergie et la pureté d’une eau de source.

Le Qi Gong se pratique la plupart du temps debout. Les YongQuan sont  un repère dans notre posture de base, dans notre axe vertical, l’autre repère étant le BaiHui (sommet de la tête).  Les pieds et donc les YongQuan sont beaucoup stimulés dans les exercices du Qi Gong. Avec Baihui et LaoGong ils constituent les 5 coeurs qui sont 5 portes d’entrée et de sortie énergétiques essentielles à notre pratique.

« Le Ciel, la Terre et l’Homme forment les trois puissances. Le Bai hui (20VG) situé à la partie crânienne répond au Ciel, le Shanzhong (17VC) situé au thorax répond à l’Homme et le Yongquan (1Rn) situé à la partie caudale répond à la Terre ».

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HISTOIRE ZEN

Un étudiant vint voir son maître pour se plaindre.
- Maître, ce travail sur la respiration finit par vraiment m’ennuyer. Aspirer, souffler. Aspirer, souffler. Sans arrêt. A la longue, c’est vraiment lassant. Ne pourrais-je pas travailler sur quelque chose de plus intéressant ?
- Je comprends, répliqua le maître, viens avec moi.
Il mena son élève au bord d’une rivière et lui demanda de se pencher au bord de l’eau. Puis il le saisit par le cou et lui plongea la tête dans l’eau.

Au bout de quelques secondes, n’en pouvant plus, l’élève commença a résister mais le maître le maintint de force. Le pauvre se débattait autant qu’il pouvait, et le maître finit par le relâcher, toussotant, crachotant et haletant.
- Alors, est-ce que ta respiration t’ennuie toujours ?

Histoire Zen