MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

SAGESSE DES CONTES ZEN

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Qu’y a-t-il de plus immédiat et urgent que notre souffle ? Quelle perception ou expérience est plus intime à l’être même de la vie ?
La respiration est le seul mouvement absolument contigu à l’existence, l’unique dont nous ne pouvons jamais avoir conscience s’il s’arrête très longtemps parce qu’alors la conscience ne serait plus.
Notre intimité avec le souffle a pour conséquence première que bien souvent nous ne nous apercevons même pas de son activité. C’est uniquement lorsqu’il nous manque que nous l’apercevons. Pourtant nous avons tout intérêt à en prendre conscience, car elle régule tant notre activité physique que psychique. Elle constitue une horloge interne, mais aussi un baromètre de nos états mentaux.
La respiration est objet récurrent de méditation ou de concentration. Le méditant observe ses inspirations et ses expirations sans forcer la respiration, il doit être attentif à son rythme respiratoire, à l’entrée et à la sortie de l’air, tout en laissant fonctionner le processus de façon naturelle. Il doit être seulement vigilant et attentif à celui-ci. Cette pratique conduit au calme intérieur, à la sérénité du mental…

Oscar Brennifier, Isabelle Millon. Sagesse des contes zen

LIN CHI

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Le miracle n’est pas de marcher sur l’air, sur l’eau ou sur le feu.
Le vrai miracle, c’est de marcher sur terre;

Lin Chi

WANG WEI

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Au milieu de l’âge, épris de la Voie,
Sous le Chung Nan, j’ai choisi mon logis.
Quand le désir me prend, seul je m’y rends :
Seul aussi à jouir d’ineffables vues…
Marcher jusqu’au lieu où tarit la source,
Et attendre, assis, que se lèvent les nuages.
Parfois, errant, je rencontre un ermite :
On parle, on rit, sans souci du retour.
Wang Wei (VIIIe siècle)

RAINER MARIE RILKE

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Toujours au commencement du travail il faut se refaire cette innocence première, il faut revenir à l’endroit naïf .
Rainer Maria Rilke

JIRO TANIGUCHI

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« Dès que vous aurez un moment libre, essayez de sortir marcher sans but. Alors immédiatement sans qu’on s’en rende compte, le temps se met à passer plus lentement. La personne qui se présente, là, dans la marche, c’est soi, au plus près de ce qu’on est vraiment. » 

Jiro Taniguchi (auteur de  « l’homme qui marche », un superbe manga méditatif )

HONG ZICHENG

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Quand le foie est malade,  les yeux ne voient pas.
Quand les reins sont malades,  les oreilles n’entendent pas.
Même si le siège de la maladie est invisible, ses effets sont manifestes.

Hong Zicheng. Propos sur la racine des légumes

HONG ZICHENG

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C'est dans la vacuité du coeur que notre vraie nature se révèle. 
Si notre coeur ne cesse d'être agité, 
il est aussi vain de chercher à y voir notre vraie nature 
que de vouloir pêcher la lune dans l'eau.

Hong Zicheng
Propos sur la racine des légumes 

TANG HÔÏ

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On ne peut voir l'esprit car il n'a pas d'apparence ;  
on ne peut entendre l'esprit car il n'a pas de son.  
Même si l'on remontait dans le temps, on ne pourrait le trouver,
parce qu'il n'a pas de commencement.  
Même si on s'avançait vers le futur à sa poursuite, on ne le verrait pas, 
parce qu'il n'a pas de fin. 

Tang Hôi

LES MERIDIENS PRINCIPAUX (JING MAI)

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Les 12 méridiens principaux constituent  » l’ossature  » de la circulation énergétique. C’est un système de coordination immatériel entre les différentes parties du corps.
L’énergie y circule en boucle du centre du corps vers les extrémités, et de retour vers le centre. La circulation se fait suivant des marées énergétiques, c’est-à-dire selon un horaire de 24 heures pendant lequel le Qi en circulation continue irrigue toutes les deux heures un des 12 méridiens.

Chaque méridien est lié à un des organes (Yin) et viscères (Yang), et la période où le Qi est à l’apogée dans le méridien porte le nom de l’organe ou du viscère en question. Ainsi, «l’heure du Foie», par exemple, est de 1h à 3h.
Cycle nycthéméral : 3-5h Poumons (P), 5-7h Gros intestin (GI), 7-9h Estomac (E), 9 -11h Rate (Rte), 11-13h Coeur (C), 13-15h Intestin grêle (IG), 15-17h Vessie (V), 17-19h Reins, 19-21h Maître Coeur (MC), 21-23h Triple réchauffeur (TR), 23-1h Vésicule biliaire (VB), 1-3h Foie (F)

 

méridiens

Voir le lien vers l’animation du trajet de l’énergie dans les méridiens au long de la journée.

Les méridiens principaux sont parcourus par l’énergie nourricière (Rong) qui est responsable de l’homéostasie et qui alimente énergétiquement tous les organes. Cette énergie Rong se forme à partir des aliments (dont la partie pure monte vers les poumons)en association avec l’énergie respiratoire.

 

Méridiens Yang
L’énergie circule dans les membres supérieurs parles méridiens yang du bras (shou) – IG, TR, GI. Ces 3 méridiens sont centripètes. Ils partent des extrémités des doigts, cheminent sur la face dorsale de la main, la face postérieure du bras, la face externe du cou, se terminent au visage. Dans le creux au-dessus des clavicules, une branche interne va vers le viscère correspondant.

L’énergie circule dans les membres inférieurs parles méridiens yang du pied (zu) – VB, V, E. Ces 3 méridiens sont centrifuges. Ils partent du visage autour yeux, se dirigent vers le cou, parcourent le tronc de haut en bas sur le dos (V), ou sur la région latérale (VB), ou sur la face antérieure (E), puis sur faces externe et postérieure des membres inférieurs et se terminent à l’extrémité des orteils. Une branche interne va vers le viscère correspondant, depuis lecreux sus-claviculaire ou les lombes

 

Méridiens Yin
L’énergie circule dans les membres inférieurs par les méridiens yin du pied(zu) – F, Rt, R. Ces 3 méridiens sont centripètes. Ils partent de l’extrêmités des orteils, remontent sur la face interne des membres inférieurs, parcourent l’abdomen et se jette dans l’organe correspondant par une branche interne.

L’énergie circule dans les membres supérieurs par les méridiens yin du bras(shou) – C, MC, P. Ces 3 méridiens sont centrifuges. Ils partent du thorax (face antéro-externe) d’où aboutit le trajet interne depuis les organes correspondant, ils parcourent la face antéro-internes des bras et se terminent à l’extrémité des doigts.

 

Pour compléter votre information sur les principaux méridiens de la médecine chinoise, voir le lien

 

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EMEI QI GONG

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La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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