L’énergie de l’été : Feu

Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
A propos de l’été…

Les 3 mois d’été évoquent un épanouissement. Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître et le Yang à décliner), la création et en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré. Le Dao correspondant est de « cultiver la croissance » (Yang Zhang). Aller à l’encontre blesse le coeur, et des fièvres paraîtront à la saison suivante mal accueillie ; le solstice d’hiver aggravera la maladie.

Aller au rebours de l’été, c’est le Tai Yang qui ne peut croître et creuse un vide dans le souffle du coeur. Une atteinte de chaleur en été donne en automne une fièvre cachectisante.

Le rouge, couleur du Sud, pénètre dans le coeur qui s’ouvre à l’oreille (orifice du coeur = entendement) ; sa maladie est celle des 5 viscères, sa saveur amère, sa catégorie le feu, son animal le mouton, sa graine le millet rouge, sa planète Mars, sa symptomatologie vasculaire, non nombre 7, son odeur le roussi.

Le Sud engendre la chaleur qui produit le Feu qui donne l’amer qui nourrit le coeur. Le coeur produit le sang qui sustente la rate, il domine la langue. Au ciel est la chaleur ; sur terre feu ; dans le corps vaisseaux, viscère : coeur ; couleur : rouge feu ; gamme : Zhi ; bruit : cri ; émotion : affliction ; orifice : langue ; saveur : amère ; humeur : joie. Le coeur est blessé par la joie que réprime la crainte. Le souffle est blessé par la chaleur que réprime le froid et par l’amer que réprime le sel.
Parmi les Qi il est celui qui fait croître. Nature : échauffante. Vertu : éclat. Action : impétuosité. Elaboration : luxuriance. Animaux : emplumés. Office : éclairer. Mandat : montée des vapeurs. Altération : flambée. Intempérie : incendie.

Le Yang

 » Le Yang est à l’homme ce que le soleil est au ciel. De même que la lumière s’altère quand le soleil perd sa place, quand le Yang humain est déplacé c’est la mort prématurée. L’organisme conserve la santé grâce au yang qui monte pour se placer en position défensive extérieure. Le Yang naît au printemps. Si des fatigues le tendent, l’essence se tarit. Les perversions s’amassent jusqu’à l’été dont le feu moleste le Yin naturel. »

« Dans les grandes colères, le Yang remonte en entraînant le sang vers le haut. Se condensant dans la poitrine, il y bloque la circulation du souffle corporel dans les vaisseaux méridiens et leurs liaisons. »
« Le vent est au principe de nombreuses maladies ; mais la paix intérieure permet aux fibres de la chair de lui faire obstacle, si fort et si nocif qu’il soit. Faute de cette paix il devient pathogène. Ceci est en rapport avec le calendrier. Si une maladie dure, elle se propage et se transforme. Si le haut (yang) et le bas (yin) ne communiquent plus (il faut du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin) le meilleur médecin sera désarmé. Le Yang qui se condense (en excluant le Yin) cause une maladie mortelle. En cas d’interception du Yang il faut faire une dispersion, et si ce juste traitement n’est pas fait d’urgence, c’est une erreur fatale. »
« Dans la journée le Yang règne à l’extérieur (périphérie du corps) ; il éclot à l’aube, culmine à midi et s’anéantit au coucher du soleil alors se referment « les portes du souffle » (Qi Men). Aussi quand, le soir, le Yang se retire, doit-on ne pas s’exposer au surmenage physique, au brouillard et à la rosée. Toute violation à ces règles lors de ces 3 moments incite les perversions à assiéger puis envahir le corps. »

Voir aussi l’article Yin-Yang

Extrait du Huang Di Nei Jing Su Wen « Classique interne de l’empereur jaune « 

L’énergie du printemps : Bois

Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos du printemps…

Les 3 mois de printemps évoquent un « déploiement ». La création est dans son éclat. On se couche tard, on se lève tôt, on sort de sa demeure, dénoue sa chevelure, se met à l’aise, on goûte la vie. C’est l’époque où la vie se donne, ne se retire pas, on offre, on ne pille pas, on récompense, on ne châtie pas. Le Dao répondant au printemps est « soigner la naissance » (YangSheng). Aller à l’encontre blesse le foie et les altérations de refroidissement apparaîtront dans la saison suivante qui aura été accueillie avec le souffle diminué.

Aller au rebours du souffle du Printemps empêche l’éclosion du Shao Yang qui intérieurement blesse le foie.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; Aussi des Sages alimentent-ils leur Yang au printemps.

Le vert, couleur de l’Est, pénètre dans le foie qui s’ouvre aux yeux et emmagasine son essence ; sa maladie est l’effroi sa saveur l’acide, sa catégorie le bois, son animal la poule, sa graine le froment, sa planète Jupiter. Le souffle du printemps est donc dans la tête. Sa note de la gamme est Jiao, son nombre 8, sa symptomatologie musculaire, son odeur bois pourri…

L’Est engendre le vent qui produit le Bois qui donne l’acide qui nourrit le foie. Le foie nourrit les muscles qui sustentent le coeur, il domine les yeux. Au ciel il est l’obscurité mystérieuse (avant la lumière du jour). Chez l’homme il est le Tao qui mène à la sagesse. Sur terre il est la mutation qui élabore les 5 saveurs. Son esprit naît de l’obscurité mystérieuse, il est le vent du ciel (mobile), le bois de la terre (souple), la force des muscles de l’homme. Parmi les viscères il est le foie ; dans la couleur le vert pâle ; dans la gamme la note Jiao ; dans les bruits le cri ; dans les réactions émotives « empoigner » ; dans les orifices l’oeil ; dans les saveurs l’acide ; dans les humeurs la colère. Le foie est blessé par la colère que réprime la compassion. Les muscles sont blessés par le vent que réprime la sécheresse et par l’acide que réprime l’âcre.
Parmi les Qi il est celui qui assouplit. Sa nature est réchauffante. sa vertu : conciliation. Son action : mobiliser. Son élaboration : embellissement. Ses animaux : velus. Son office : distribuer. Son altération : tiraillement. Son intempérie : tempête qui renverse les arbres.

Le vent d’Est naît au printemps ; ses maladies siègent au foie, les points d’accès sont sur le cou et la nuque. Les maladies de printemps sont à la tête.

L’énergie de l’hiver : Eau

Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort. A propos de l’hiver…
Les 3 mois d’hiver évoquent une « réclusion ». L’eau gèle, la terre se fend, on s’abstient de travailler dehors, on se couche tôt, on se lève tard, pas avant le jour. On se tient comme enfoui, avec l’idée de rester chez soi sans envie de sortir. On fuit le froid, recherche la tiédeur en évitant les transpirations qui épuisent le souffle. Le Dao correspondant est « Vivre reclus » (Yang Cang). Aller à l’encontre blesse le rein et des paralysie apparaîtront à la saison suivante qui aura été mal accueillie.

Le noir couleur du nord, pénètre dans le rein qui s’ouvre aux 2 orifices périnéaux, sa maladie est celle des chairs ; sa saveur salée, sa catégorie l’eau, son animal le porc noir, sa graine le haricot noir, sa planète Mercure. Le souffle de l’hiver est dans les symptômes osseux, sa note de la gamme est Yu, son nombre est 6, son odeur d’eau corrompue. Le Nord engendre le froid qui produit l’Eau qui donne le sel nourrissant le rein. Le rein nourrit les os et les moëlles qui sustentent le foie, il domine à l’oreille. Au ciel il est le froid ; sur la terre l’eau ; dans le corps les os ; viscère : rein ; couleur : noire ; gamme : Yu ; bruit : soupir plaintif ; émotion : tremblement ; orifice : oreille ; saveur : salée ; humeur : craintive ; le rein est blessé par la crainte qui réprime la réflexion ; les os sont blessés par le froid que réprime la sécheresse, et par le sel que réprime la saveur douce. Parmi les Qi il est celui qui durcit. Nature : glaçante. Elaboration : sévérité. Animaux : écailleux.. Office : immobiliser. Altération : gel. Intempérie : grêle.

 

L’énergie de l’automne : Métal

 Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos de l’automne…
Les 3 mois d’automne évoquent un « palier ». Comme les poules on se couche tôt et on se lève tôt. On se veut d’humeur sédentaire pour pallier les rigueurs de l’automne. On recueille ses esprits pour apaiser le souffle de l’automne. On s’abstient de pensées aberrantes pour que le souffle du poumon reste pur. Le Dao (ou Tao ou Voie) correspondant est de « soigner la récolte » (Yang Shou); aller à l’encontre blesse le poumon et une diarrhée apparaîtra à la saison suivante mal accueillie.

Le Blanc, couleur de l’Ouest, pénètre dans le Poumon qui s’ouvre au nez ; sa maladie est celle du dos, sa saveur âcre, sa catégorie le Métal, son animal le cheval, sa graine le riz, sa planète Vénus, ses symptômes épidermiques, son nombre 9, son odeur celle de la viande.

L’Ouest engendre la sécheresse qui produit le Métal dont la saveur âcre nourrit le poumon. Le poumon nourrit l’épiderme qui sustente le rein, il domine le nez. Au ciel il est sécheresse, sur terre métal ; dans le corps épiderme, viscère : poumon ; couleur ; blanche ; bruit : pleurs ; émotion : toux ; orifice : nez ; saveur : acre ; humeur : chagrine (mélancolie) ; le poumon est blessé par le chagrin que réprime la joie ; l’épiderme est blessé par la chaleur que réprime le froid, et par l’âcre que réprime l’amer.
Parmi les Qi il est celui qui fait mûrir. Nature : rafraîchissante. Vertu : intégrité. Action : durcir. Elaboration : rétractation. Animaux : cuirassés. Office : stimuler. Mandat : brume et rosée. Altération : rigueur. Intempérie : flétrissure.

 

Pour une approche de la culture énergétique chinoise, deux lectures accessibles :
-Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée – Les mouvements du cœur : psychologie des Chinois – Desclée de Brouwer

-Gabriel Faubert et Pierre Crépon – La Chronobiologie chinoise – Albin Michel

 

LES EXERCICES IMPERIAUX POUR LA SANTE

Les exercices impériaux pour la santé ont été structurés par le professeur Hu Xiaofei, de l’Institut d’éducation physique de Beijing (Pékin), d’après les secrets de bonne santé de l’empereur Qianlong (1711-1799). Cet empereur de la dynastie des Qing à la longévité peu ordinaire a vécu 89 ans, alors que la moyenne de la durée de vie des empereurs n’était que de 39 ans !

Cet enchaînement de Qi Gong  pose les bases à la pratique du Qi Gong. Ils peuvent se pratiquer debout ou assis.
Les caractéristiques des Exercices impériaux pour la santé sont les suivants :

1 – La pratique de ces exercices participe à l’entretien de la vie. Par entretien de la vie (YangSheng), on entend le soin de l’esprit, l’alimentation, l’adaptation à l’environnement, l’entraînement du corps, la respiration, l’équilibre entre le travail et le repos,… Il est important de faire en fonction de ses propres conditions physiques : « Chacun fait à sa mesure ».

2 – L’entraînement du corps est conjoint avec l’harmonisation de l’esprit , en se débarrassant de tout soucis pendant la pratique, en cherchant la tranquillité, le calme intérieur.

3 – Les mouvements sont accompagnés de la respiration abdominale. Il est important de coordonner les mouvements du corps doux, lents, enchaînés et arrondis avec la respiration douce, lente, régulière et longue.

4 – On fait tourner les bras et les poignets pour concentrer l’énergie sur les extrémités des membres, désobstruer les 3 méridiens yin et les 3 méridiens yang des mains, stimuler la circulation du sang et de l’énergie vitale, tonifier le coeur et les poumons. Les mouvements intenses des parties inférieures aux coudes et aux genoux permettent de désobstruer les 12 méridiens principaux, stimulent la circulation du sang et de l’énergie vitale, préviennent les maladies.

5 – Ces exercices de Qi Gong sont un massage du corps entier de la tête au pied. Au moment de presser, frapper, frotter et masser, il convient d’employer une force convenable pour stimuler suffisamment tout en évitant de léser les tissus. « Ne pas exagérer ni ménager les forces ».

6 – Les mouvements suivent un ordre méthodique de la tête aux pieds, de l’avant vers l’arrière, de l’extérieur vers l’intérieur.

7 – Ce Qi Gong convient à tout le monde sans limite d’âge, car cet enchaînement est simple, doux, lent, régulier. Il permet d’assouplir les articulations, de décontracter les muscles, de stimuler la circulation du sang et de l’énergie vitale, de désobstruer les méridiens, d’équilibrer le yin et le yang, d’entretenir les organes internes, de dissiper la sasse et la chaleur interne, de régulariser la respiration, de fortifier la constitution physique, de tranquilliser l’esprit, d’améliorer le métabolisme, de prolonger la vie…

Les 18 exercices impériaux pour la santé et les 3 exercices de fin de pratique :
1- FROTTER LE VISAGE
2- PEIGNER LES CHEVEUX
3- FROTTER LE NEZ
4- FROTTER LES YEUX
5- BATTRE LE TAMBOUR
6- TORDRE LE COU
7- ASSOUPLIR LES EPAULES
8- ASSOUPLIR LES COUDES
9- FROTTER LES DOIGTS
10- ALLONGER LE CORPS
11- TIRER A L’ARC
12- MASSER LE VENTRE
13- FRAPPER LE DOS
14- FROTTER LES PIEDS
15- FRAPPER LES CUISSES
16- FROTTER LES JAMBES
17- PLIER LES JAMBES
18- CUEILLIR L’ENERGIE

Exercices régulateurs :
1- Entrechoquer les dents
2- Gonfler les joues
3- Avaler la saliver

 Les Exercices impériaux pour la santé sont enseignés par Solange Ninnin et Véronique Ameglio.

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