MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

5 mouvements énergétiques

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5 éléments, 5 souffles, 5 émotions…
Pour procréer, faire croître, récolter et engranger, le ciel dispose de 4 saisons et de 5 éléments qui engendrent
le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse, le froid. L’homme a 5 viscères élaborant les 5 souffles qui engendrent la colère, la joie, la compassion, le chagrin, la crainte. La joie, la colère (etc) peuvent blesser les souffles de leur viscère respectif. Le froid, la chaleur (etc) peuvent blesser les tissus correspondants de la forme physique.

5 éléments, 5 mouvements de l’énergie:
-Les muscles (mobiles comme le vent) sont associés au Foie qui fait l’éclat des ongles, et que domine le poumon.
-Les artères (dansantes comme le feu) sont associées au Coeur qui fait l’éclat du teint, et que domine le rein.
-La peau (dure comme
le métal
) est associée au Poumon qui fait l’éclat des poils, et que domine le coeur.
-La chair (molle comme la terre) est associée à la Rate qui fait l’éclat des lèvres, et que domine le Foie
-Les os dont la cavité médullaire donne passage à l’essence-sperme (
l’eau
) sont associés au Rein qui fait l’éclat des cheveux (surplus de la moëlle céphalique), et que domine la rate.

Cinq mouvements énergétiques

Hiérarchie des 5 organes  (ou 5 magasins, ainsi appelés parce qu’ils entreposent l’essence et n’ont pas d’élimination. Pleins, ils ne peuvent être remplis) :
-Le
foie
a la fonction de l’état-major. Le foie est au principe du labeur physique, résidence de l’âme spirituelle. Il orne les ongles et remplit les muscles. Il produit le Qi du sang. Il est le Shao Yang dans le Yin, en continuité avec le souffle du printemps.
-Le
coeur
a la fonction souveraine : prestige spirituel. Le coeur est au principe de la vie, la métamorphose de son Shen donne de l’éclat au visage, et remplit les vaisseaux. Il est le Tai Yang dans le Yang, en continuité avec le souffle de l’été.
Si le souverain est lucide et prestigieux, le peuple vit pacifiquement, bien et longtemps, à l’abri des périls, la société s’épanouit.
-La
rate
a une fonction de ravitaillement. La rate est au principe de la « mise en réserve », résidence du Yin (ravitaillement). Elle a le pouvoir d’élaborer la lie (alimentaire) et fait transiter les aliments. Elle orne le pourtour des lèvres et remplit les chairs.
-Le
poumon
a la fonction de Ministre d’Etat : administration. Le poumon est au principe du souffle humain, l’âme corporelle y réside. Il orne les poils et remplit la peau. Il est le Shao Yin dans le Yang, en continuité avec le souffle d’automne.
-Le
rein
a une fonction dans l’érection et l’habileté à créer. Le rein est au principe de la claustration des hibernants, résidence de l’essence (sperme). Il orne les cheveux et remplit les os. Il est le Shao Yin dans le Yin, en continuité avec le souffle de l’hiver.

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Hiérarchie des 5 viscères (ou réceptacles qui transitent et transportent. Ils n’entreposent pas. Remplis, ils ne peuvent être pleins. C’est ainsi que les aliments entrent par la bouche, remplissent l’estomac tandis que l’intestin est vide. Puis ils descendent en remplissant l’intestin pendant que l’estomac se vide. Le plein ne peut être rempli et le rempli ne peut être plein) :
-La vésicule biliaire a la fonction d’un arbitre : décision
-L’
intestin grêle
a une fonction chimique : digestion.
-L’estomac a une fonction de ravitaillement.
-Le gros intestin transite les produits de la digestion.
-La
vessie
a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d’émission de souffle transformé.

Les 5 saveurs :
L
e foie désire l’acide, le coeur l’amer, la rate le doux, le poumon l’âcre, le rein le sel.
Telles sont les affinités viscérales.

-Manger trop acide rétracte les chairs et éverse les lèvres.
-Manger trop amer dessèche la peau et fait tomber les poils.
-Manger trop doux endolorit les os et fait tomber les cheveux.
-Manger trop âcre contracte les muscles et flétrit les ongles.
-Manger trop de sel fige les vaisseaux et altère le teint.
Tels sont les dommages causés par les 5 saveurs.

Les correspondances couleur-saveur-organe :
-Vert-acide-foie,
-Rouge-amer-coeur,
-Jaune-doux-rate,
-Blanc-âcre-poumon,
-Noir-salé-rein.

Extraits du Huang Di Nei Jing SuWen « Classique interne de l’empereur jaune »

 

Hui Chun Gong : Qi Gong allongé

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Le Qi Gong allongé fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”.

L’enseignement est assuré  sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan (20ème héritier de la méthode) et par son successeur Madame Mok Zhuang Ming.

Cette forme de Qi Gong est composé de 7 mouvements qui se pratiquent allongé. Ils ont pour effet :
- de soulager le dos par la position horizontale
- d’assouplir et de relaxer la colonne vertébrale

- de renforcer l’énergie des reins
- d’étirer les muscles du dos, des membres inférieurs et supérieurs
- de faire prendre conscience du Dan Tian (réservoir d’énergie logé dans le ventre)
- de détendre et harmoniser tout le corps
- de favoriser la relaxation et le sommeil
Qi Gong allongé

1/ Etirement dans le sens du courant
2/ Etirement dans le sens inverse
3/ Etirement du corps vers le haut et vers le bas
4/ La grenouille serre son corps
5/ Se recroqueviller en tournant
6/ Yin Yang se complètent pour s’harmoniser
7/ Nager dans l’étang céleste

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Hui Chun Gong : Qi Gong pour nourrir le visage

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Le Qi Gong pour nourrir le visage ou Yang Yan Gong (Yang : nourrir, Yan : visage, Gong : travail) fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”. Il favorise la circulation du sang et de l’énergie dans la tête mais aussi dans la globalité du corps : « un mouvement entraîne les 100 mouvements dans le corps ».
Qi Gong visage

L’enseignement est assuré sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par son successeur Madame Mok  Zhuang Ming.

Le Qi Gong pour nourrir le visage est composé de 9 séries d’automassages de zones et points spécifiques de la tête, du visage, du cou. Ce Qi Gong est aussi dénommé « Qi Gong de la beauté du visage » : beauté extérieure avec une teinte du visage plus éclatante grâce à une meilleure circulation du sang et de l’énergie, beauté intérieure avec la relaxation mentale et le calme générés par cette méthode.

1/ Masser le palais céleste (zone du front)
2/ Faire tourner les yeux et les pupilles
3/ Masser le nez pour renforcer l’odorat
4/ Masser les oreilles pour renforcer l’audition
5/ Peigner les cheveux et frapper la tête
6/ Frapper le visage pour renforcer l’éclat du teint
7/ Masser le cou
8/ Renforcer la salive
9/ Sentir la beauté de son visage

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Hui Chun Gong : 1ère méthode dynamique

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Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une pratique énergétique taoïste qui comprend 3 méthodes dynamiques. Elles sont nommées Dong Gong (Dong = mouvement, Gong = travail) qu’on peut traduire par « le travail du mouvement » ou « le travail en mouvement ». Les méthodes dynamiques permettent de prévenir les maladies, renforcer la santé, prolonger la vie dans toute sa qualité. Le centre du travail est de faire circuler l’énergie interne dans la globalité par l’intention, dans la conscience, le souffle, le corps.

Cette méthode est enseignée sous forme de cours, d’ateliers et de stages à Marseille.
L’enseignement est assuré par Solange Ninnin, qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par Madame Mok Zhung Ming.

La première méthode dynamique du Hui Chun Gong comporte 10 mouvements. Les 3 premiers mouvements pour régulariser et les 3 derniers mouvements pour nourrir sont communs aux trois méthodes dynamiques de Hui Chun Gong.

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1/ Chercher le juste milieu entre les six directions = régulariser le corps
2/ Visualiser sa jeunesse = régulariser le cœur
3/ Conduire l’énergie en l’harmonisant= régulariser le souffle
4/ Cracher le vieux, absorber le nouveau
5/ Le petit dragon bleu fait son voyage dans le printemps
6/ Le grand oiseau s’envole
7/ L’enfant d’or assouplit son corps
8/ Nourrir le Jing, l’essence
9/ Nourrir le Qi, l’énergie
10/ Nourrir le Shen, l’esprit

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QI GONG POUR ASSOUPLIR LE CORPS EN HARMONISANT LA FORME

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Le Qi Gong pour assouplir le corps en harmonisant la forme est une des méthodes de DaoYin YangSheng Gong. Il est composé de 13 mouvements destinés à assouplir les articulations et les muscles, à étirer tout le corps et ouvrir les douze méridiens principaux d’énergie.

Certains mouvements font beaucoup travailler la souplesse de la colonne vertébrale. Il est important de rester dans les limites de ses possibilités  pour l’assouplir progressivement

Mains croisées, paumes vers le ciel, bras au dessus de la tête :
1/Etirer vers le haut
2/Etirer vers la gauche
3/Etirer vers la droite
4/Etirer en rotation vers la gauche
5/Etirer en rotation vers la droite
6/Etirer vers l’arrière

Mains croisées, paumes vers la terre, bras vers le bas :
7/Etirer vers l’avant et vers le bas
8/Tourner vers le bas à l’extérieur du pied gauche
9/Tourner vers le bas à l’extérieur du pied droit
10/Plier les genoux
11/Rapprocher la tête des genoux

12/Redresser le corps et soulever les bras comme  l’oiseau qui s’envole
13/Ramener les mains au DanTian

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QI GONG POUR CALMER L’ESPRIT ET LE MENTAL

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Le Qi Gong pour calmer l’esprit et le mental fait partie du DaoYin YangSheng Gong. Il est composé d’un enchaînement en 8 parties d’automassages du visage, de la tête et du cou qui harmonisent la circulation de l’énergie et du sang, permettent de prévenir les maux de tête, détendent le cou et de la nuque, régularisent la tension, améliorent la fonction des yeux et des oreilles, apaisent l’esprit.

1/ Frotter les mains et le visage
2/ Presser TaiYang (les tempes)
3/ Masser les sourcils de longévité
4/ Dessiner les cheveux
5/ Conduire l’énergie au FengChi (20VB)
6/ Fermer les oreilles en frappant le tambour
7/ Purifier et caresser la tête
8/ Séparer les tendons des muscles de la nuque et réveiller le mental

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L’énergie du centre : Terre

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Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
La saison du centre est particulière de l’énergétique chinoise
. Elle est associée à l’énergie de la terre et se situe par période entre chacune des 4 saisons. On la considère aussi comme la saison de la fin de l’été, assimilable à l’été indien.

La rate est Terre, elle gouverne le Centre. En toute saison elle est « soutien de famille » pour les 4 autre viscères (Foie, Coeur, Poumons, Reins) qui lui délèguent 18 jours de commandement (18 jours entre chaque saison). Elle n’a donc pas de saison propre. La rate recèle l’essence de la terre qu’elle tient normalement de l’estomac. La terre, donnant naissance aux créatures, prend modèle sur l’univers ; elle est en haut et en bas, à la tête et aux pieds, elle ne peut se contenter d’une saison.
Le Jaune, couleur du centre, pénètre dans la rate qui s’ouvre à la bouche. Ses maladies sont à la racine de la langue, sa saveur douce, sa catégorie la terre, sa racine le millet jaune, sa planète Saturne. Son nombre est 5, les symptômes des chairs, l’odeur parfumée.

Terre

La chair (molle comme la terre) est associée à la rate qui fait l’éclat des lèvres et que domine le foie.

Le Centre engendre l’humidité qui produit la Terre qui donne le saveurs douces qui alimentent la rate. La rate alimente la chair qui transmet la vie au poumon. Au ciel il est humidité, sur terre il est Terre. Dans l’organisme il est chair. Parmi les Qi il est celui qui remplit. Parmi les viscères il est la rate. Bruit : chant (soupir modulé) ; émotion : éructation ; orifice : bouche ; saveur : douce ; humeur : soucieuse ; la rate est blessée par les soucis que réprime la colère. La chair est blessée par l’humidité que réprime le vent et par le doux que réprime l’acide.
Nature : conciliante. Vertu : imbiber. Action : enrichir. Couleur : jaune. Elaboration : foisonnement. Animaux : nus. Office : calmer. Mandat : nuages et pluies. Altération : flux. Intempérie : inondation dévastatrice. Saveur : douce. Sentiment : réflexion. La réflexion blesse la rate, elle est vaincue par la colère. L’humidité blesse la chair, elle est vaincue par le vent. Les douceurs blessent la rate, elles sont vaincues par les acidités.

L’énergie de l’été : Feu

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Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
A propos de l’été…

Les 3 mois d’été évoquent un épanouissement. Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître et le Yang à décliner), la création et en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré. Le Dao correspondant est de « cultiver la croissance » (Yang Zhang). Aller à l’encontre blesse le coeur, et des fièvres paraîtront à la saison suivante mal accueillie ; le solstice d’hiver aggravera la maladie.

Feu

Aller au rebours de l’été, c’est le Tai Yang qui ne peut croître et creuse un vide dans le souffle du coeur. Une atteinte de chaleur en été donne en automne une fièvre cachectisante.

Le rouge, couleur du Sud, pénètre dans le coeur qui s’ouvre à l’oreille (orifice du coeur = entendement) ; sa maladie est celle des 5 viscères, sa saveur amère, sa catégorie le feu, son animal le mouton, sa graine le millet rouge, sa planète Mars, sa symptomatologie vasculaire, non nombre 7, son odeur le roussi.

Le Sud engendre la chaleur qui produit le Feu qui donne l’amer qui nourrit le coeur. Le coeur produit le sang qui sustente la rate, il domine la langue. Au ciel est la chaleur ; sur terre feu ; dans le corps vaisseaux, viscère : coeur ; couleur : rouge feu ; gamme : Zhi ; bruit : cri ; émotion : affliction ; orifice : langue ; saveur : amère ; humeur : joie. Le coeur est blessé par la joie que réprime la crainte. Le souffle est blessé par la chaleur que réprime le froid et par l’amer que réprime le sel.
Parmi les Qi il est celui qui fait croître. Nature : échauffante. Vertu : éclat. Action : impétuosité. Elaboration : luxuriance. Animaux : emplumés. Office : éclairer. Mandat : montée des vapeurs. Altération : flambée. Intempérie : incendie.

Le Yang

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 » Le Yang est à l’homme ce que le soleil est au ciel. De même que la lumière s’altère quand le soleil perd sa place, quand le Yang humain est déplacé c’est la mort prématurée. L’organisme conserve la santé grâce au yang qui monte pour se placer en position défensive extérieure. Le Yang naît au printemps. Si des fatigues le tendent, l’essence se tarit. Les perversions s’amassent jusqu’à l’été dont le feu moleste le Yin naturel. »

Yang

« Dans les grandes colères, le Yang remonte en entraînant le sang vers le haut. Se condensant dans la poitrine, il y bloque la circulation du souffle corporel dans les vaisseaux méridiens et leurs liaisons. »
« Le vent est au principe de nombreuses maladies ; mais la paix intérieure permet aux fibres de la chair de lui faire obstacle, si fort et si nocif qu’il soit. Faute de cette paix il devient pathogène. Ceci est en rapport avec le calendrier. Si une maladie dure, elle se propage et se transforme. Si le haut (yang) et le bas (yin) ne communiquent plus (il faut du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin) le meilleur médecin sera désarmé. Le Yang qui se condense (en excluant le Yin) cause une maladie mortelle. En cas d’interception du Yang il faut faire une dispersion, et si ce juste traitement n’est pas fait d’urgence, c’est une erreur fatale. »
« Dans la journée le Yang règne à l’extérieur (périphérie du corps) ; il éclot à l’aube, culmine à midi et s’anéantit au coucher du soleil alors se referment « les portes du souffle » (Qi Men). Aussi quand, le soir, le Yang se retire, doit-on ne pas s’exposer au surmenage physique, au brouillard et à la rosée. Toute violation à ces règles lors de ces 3 moments incite les perversions à assiéger puis envahir le corps. »

Voir aussi l’article Yin-Yang

Extrait du Huang Di Nei Jing Su Wen « Classique interne de l’empereur jaune « 

L’énergie du printemps : Bois

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Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos du printemps…

Les 3 mois de printemps évoquent un « déploiement ». La création est dans son éclat. On se couche tard, on se lève tôt, on sort de sa demeure, dénoue sa chevelure, se met à l’aise, on goûte la vie. C’est l’époque où la vie se donne, ne se retire pas, on offre, on ne pille pas, on récompense, on ne châtie pas. Le Dao répondant au printemps est « soigner la naissance » (YangSheng). Aller à l’encontre blesse le foie et les altérations de refroidissement apparaîtront dans la saison suivante qui aura été accueillie avec le souffle diminué.

Aller au rebours du souffle du Printemps empêche l’éclosion du Shao Yang qui intérieurement blesse le foie.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; Aussi des Sages alimentent-ils leur Yang au printemps.

Le vert, couleur de l’Est, pénètre dans le foie qui s’ouvre aux yeux et emmagasine son essence ; sa maladie est l’effroi sa saveur l’acide, sa catégorie le bois, son animal la poule, sa graine le froment, sa planète Jupiter. Le souffle du printemps est donc dans la tête. Sa note de la gamme est Jiao, son nombre 8, sa symptomatologie musculaire, son odeur bois pourri…

L’Est engendre le vent qui produit le Bois qui donne l’acide qui nourrit le foie. Le foie nourrit les muscles qui sustentent le coeur, il domine les yeux. Au ciel il est l’obscurité mystérieuse (avant la lumière du jour). Chez l’homme il est le Tao qui mène à la sagesse. Sur terre il est la mutation qui élabore les 5 saveurs. Son esprit naît de l’obscurité mystérieuse, il est le vent du ciel (mobile), le bois de la terre (souple), la force des muscles de l’homme. Parmi les viscères il est le foie ; dans la couleur le vert pâle ; dans la gamme la note Jiao ; dans les bruits le cri ; dans les réactions émotives « empoigner » ; dans les orifices l’oeil ; dans les saveurs l’acide ; dans les humeurs la colère. Le foie est blessé par la colère que réprime la compassion. Les muscles sont blessés par le vent que réprime la sécheresse et par l’acide que réprime l’âcre.
Parmi les Qi il est celui qui assouplit. Sa nature est réchauffante. sa vertu : conciliation. Son action : mobiliser. Son élaboration : embellissement. Ses animaux : velus. Son office : distribuer. Son altération : tiraillement. Son intempérie : tempête qui renverse les arbres.

Le vent d’Est naît au printemps ; ses maladies siègent au foie, les points d’accès sont sur le cou et la nuque. Les maladies de printemps sont à la tête.

Amandiers en fleur de Van Gogh

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