MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

Qi Gong pour calmer la respiration

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @

Le Qi Gong du HuXi FangSong ou Qi  Gong pour calmer la respiration, nommé aussi HaXi/le souffle Ha, se pratique après le Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture (Shen Zhan Gong). C’est une technique de la montagne Emei qui est transmise en France par le professeur Zhang Ming Liang.

Après le dynamisme du Qi Gong de l’étirement, le HuXi FangSong permet de revenir au calme dans une posture assise, de régulariser sa respiration, de l’approfondir grâce à une alternance de respirations profondes et de respirations naturelles. La particularité de cette méthode est la respiration elle-même.
Le HuXi FanSong apporte le calme, l’harmonisation du coeur, siège du Shen/l’esprit selon la Médecine traditionnelle chinoise.

Il enseigné sous forme de cours et d’ateliers  à Marseille, à Gémenos, à La Ciotat   par Solange Ninnin 

ACCUEIL

CONTACT

20 MOUVEMENTS ESSENTIELS DU QI GONG

Classé dans : Qi Gong de base — mouvements @

Les 20 mouvements essentiels du Qi Gong est une méthode de base de Qi Gong qui  a été élaborée par Ke Wen, la fondatrice et directrice de l’école de Qi Gong Les temps du corps à Paris.

C’est une technique facile à aborder et permet de poser les fondements du Qi Gong : le placement du corps, l’axe entre le ciel et la terre, l’enracinement, les déplacements, pour assouplir toutes les articulations, faire circuler l’énergie, harmoniser ensemble le corps, le souffle et l’esprit.
Les 20 mouvements sont enseignés à dans la région marseillaise  par Solange Ninnin et Véronique Ameglio.

Cet enchaînement est composé de 4 parties : d’abord faire circuler l’énergie dans la globalité du corps, puis plus particulièrement dans le haut du corps (partie Ciel), dans la colonne vertébrale, tronc, bassin (partie de l’être humain), enfin dans le bas du corps (partie Terre).

qg20mvts03yinyang.vignette1/ Mouvements généraux
-Le ciel et la terre communiquent
-Tirer l’énergie en ouvrant et fermant
-L’eau et le feu s’harmonisent
-Yin et Yang communiquent
-Pousser la montagne Hua

pousser les stèles2/ La partie Ciel : la tête, le cou, les épaules, les membres supérieurs
-Respirer dans les 6 directions
-Le phénix étire ses ailes en avant et en arrière
-La mélodie de l’énergie de la montagne Tai
-Pousser les stèles à gauche et à droite
-La lumière du coeur rayonne à l’extérieur

Chercher la lune3/ La partie Homme : la colonne vertébrale, le tronc, le bassin
-La colonne céleste ondule
-L’énergie s’exprime dans l’unité du corps
-Tourner la tête pour contempler la mer
-L’eau avance en suivant la vague
-Chercher la lune dans la mer

4/Tourner le moulin La partie Terre : les hanches, les membres inférieurs
-Déplacement du vide au plein
-Dessiner le soleil et la lune
-Capter l’énergie par la posture du cavalier
-La tortue respire profondément
-La grue se pose sur le rocher

Retrouvez les 20 mouvements essentiels de Ke Wen dans son livre « Entrez dans la pratique du Qi Gong : découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong », édité en 2009 au Courrier du livre. Cet ouvrage, pratique et accessible, vous permettra de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit, quelle que soit votre condition physique. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthode innovante, alliant la quintessence du Qi Gong traditionnel et une pédagogie claire. Nous sommes amenés progressivement dans la compréhension de la culture chinoise où le corps et la nature sont vivifiés par les souffles.

Ke Wen. Entrez dans la pratique du Qi GongT_

Après des études de médecine chinoise à l’Institut de médecine chinoise du Yunnan, Ke Wen se tourne vers la technique du Qi Gong qu’elle enseigne depuis la France et la Chine. Elle a permis l’introduction et la diffusion des méthodes de Qi Gong en France, notamment au sein du centre de culture chinoise  » Les Temps du Corps  » qu’elle a créé avec son mari, Dominique Casaÿs. Ce centre joue un rôle essentiel dans la diffusion du Qi Gong et de la culture chinoise en France, en lien étroit avec les principaux instituts de Qi Gong en Chine.

CONTACT

ACCUEIL

Le Yin/Yang

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans la notion de Yin-Yang il est question de l’alternance, du cycle naturel de la vie. Voici quelques extraits SuWen NeiJing (Le Classique interne de l’Empereur Jaune) pour tenter d’aborder ces notions de la pensée traditionnelle chinoise.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. Les sages n’attendent pas que la maladie soit constituée, ils traitent auparavant; ils préviennent les troubles. Faut-il attendre la soif pour creuser un puits ? Faut-il attendre le combat pour forger les armes ?

YinYang

Le Yin-Yang est la « voie universelle », le cadre de la vie, le générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, la base du traitement étiologique. Le ciel est une accumulation de Yang, la terre une accumulation de Yin. Le Yin est sérénité, le Yang est agitation. Le Yang procrée, le Yin fait croître. Le Yang détruit, le Yin conserve. Le Yang transforme le souffle, le Yin achève la forme. Le froid à son comble engendre le chaud, le chaud à son comble engendre le froid. Le Yang limpide est céleste, le Yin trouble est terrestre. L’émanation de la terre monte en nuée pour devenir céleste. L’émanation du ciel descend en pluie pour devenir terrestre. Le Yang limpide s’évapore par les orifices supérieurs, le Yin trouble s’écoule par les orifices inférieurs. L’eau est Yin, le feu est Yang. Le Yang est odeur, le Yin est saveur. Les saveurs contribuent à la forme physique qui dépend du souffle. Le souffle contribue à l’essence qui dépend de la digestion.

Des Yin-Yang on peut en dénombrer10 que la déduction porte à 100, à mille, dix mille et à l’infini, mais le principe en est unique. Les êtres vivent entre le ciel qui les couvre et la terre qui les supporte.

On parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l’aube à midi c’est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c’est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang ; de la nuit close au chant du coq, c’est la nuit et le Yin dans le Yin ; du chant du coq à l’aurore, c’est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin. Chez l’homme le Yang est l’extérieur, le Yin l’intérieur ; le dos est yang, le ventre Yin ; les 5 viscères (Zang) sont Yin : foie, coeur, rate, poumon, rein ; les 6 réceptacles ou viscères (Fu) sont Yang : vésicule biliaire, estomac, gros et petit intestins, vessie et triple foyer. Le dos est Yang, le coeur est le Yang dans le Yang et le poumon le Yin dans le Yang. Le ventre est Yin, le rein est le Yin dans le Yin et le foie est le Yang dans le Yin. Le ventre est Yin et la rate est le maximum de Yin dans le Yin. Tous les rapports Yin/Yang, endroit/envers, interne/externe, mâle/femelle répondent au Yin/Yang du ciel.

Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. En cas d’excès de Yang c’est la démence. Si c’est le Yang qui n’est pas à la mesure du Yin, les 5 souffles viscéraux entrent en lutte et les 9 orifices s’obstruent. C’est en alignant leur Yin et leur Yang que les sages mettent la concorde entre leurs muscles et leurs vaisseaux, affermissent leurs os et leurs moëlles, rendent dociles leurs souffles et leur sang. De la sorte la paix règne entre leur intérieur (viscères) et leur extérieur (reste du corps) ; ils sont insensibles aux perversions, leurs yeux et leurs oreilles sont clairs, leur souffle demeure inaltéré.

Le point important dans le Yin-Yang est le maintien de la densité du Yang qui lui donne sa solidité. Un désaccord entre le Yin et le Yang, c’est comme un printemps sans automne et un hiver sans été. Ainsi est-il sage de les accorder. Quand le Yang, contraint à des efforts, ne peut rester dense, le Yin se tarit. Si le Yin est paisible et le Yang dense, l’essence et les esprits sont en ordre. Si le Yin et le Yang divergent, l’émanation essentielle se tarit.

La création commence avec le Yin-Yang. Le Yin est à l’intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l’extérieur le serviteur du Yin.

Voir aussi la vidéo de Cyrille Javary « Comprendre le Yin-Yang ».

yin yang

 

Le Yin

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Aborder la notion de yin selon le SuWen NeiJing, le Classique de l’Empereur Jaune :

« Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. »

« Les cinq saveurs sont la matière première du Yin, mais elles peuvent blesser les 5 organes. L’abus d’acidité fait déborder le foie et tarit la rate. Trop de sel rétracte les chairs, fatigue les grands os et freine le coeur. L’abus de douceurs étouffe le coeur et déséquilibre le rein en noircissant le teint. L’abus d’amertume dessèche la rate et épaissit l’émanation de l’estomac. L’abus des âcretés relâche les muscles et les vaisseaux , malmène l’essence et les esprits. Ainsi faut-il doser soigneusement les saveurs pour que les os soient droits et les muscles souples, pour que le souffle et le sang soient fluides et que les linéaments soient coaptés ; alors le souffle des os (du corps) sera subtil. Le respect du Dao donne un long destin. »

Yin
Voir aussi l’article Yin-Yang

Quelques points énergétiques pour la pratique du Qi Gong

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Il existe plus de 300 points d’acupuncture sur les méridiens principaux ou extraordinaires, ainsi que des points hors méridiens. Pour la pratique du Qi Gong il n’est pas utile de les connaître tous. Mieux vaut en vivre quelques-uns dans la profondeur de son travail énergétique.
Si l’acupuncteur doit pouvoir localiser précisément les points qu’il va puncturer avec l’aiguille, en Qi Gong il s’agit plutôt de zones autour des points.
Voici ci-dessous une petite sélection de points énergétiques
indispensables à la pratique du Qi Gong. Cette liste est bien entendu très loin d’être exhaustive. Juste quelques repères…
A chacun de rajouter les autres points importants, ou même essentiels, sur son chemin de recherche du travail énergétique…
Solange Ninnin

ACCUEIL

 

  • Tête, cou :

BAIHUI= Cent réunions
BaiHui 20VG

-Localisation : sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et puis de la ligne unissant le sommet des deux oreilles.
-Point du méridien : 20VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point de croisement des 6 méridiens Yang

-Autre nom : est aussi appelé DanTian du sommet, ou Porte céleste.

FENGFU = Palais du vent
-Localisation : sur la nuque, sous l’occiput, dans l’axe médian de la tête
-Point sur le méridien : 16VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point fenêtre du ciel.
-Autre nom : On appelle aussi cette zone « coussin de jade » qui est considéré comme une barrière par laquelle l’énergie peut avoir des difficultés à circuler entre le thorax et la tête.

DADZUI= grande massue (ou grande vertèbre)
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 7ème vertèbre cervicale, la vertèbre la plus saillante en haut du dos.
-Point sur le méridien : 14 VG (Vaisseau Gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point de réunion des 7 Yang (6 méridiens Yang et vaisseau gouverneur), point « mer du Qi ».

  • Membres supérieurs :

LAOGONG= Palais du labeur
LaoGong 8MC

-Localisation : dans la paume de la main à l’endroit où que le majeur touche quand il est fléchi.
-Point sur le méridien : 8MC (Maître coeur)
-Fonction principale : capteurs d’énergie dans la pratique du QiGong

  • Dos :

JIAJI = Serrer la colonne
Cette zone est située dans la colonne dorsale, entre les omoplates, en face du TanZhong. Ce n’est pas le nom d’un point d’acupuncture, mais celui d’une zone considérée comme une barrière énergétique dans laquelle l’énergie a souvent du mal à circuler.

MINGMEN = Porte de la vie
Ming Men 4VG
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 2ème vertère lombaire.
-Point sur le méridien : 4VG (Vaisseau Gouverneur)
-Fonction principale : « MingMen c’est là où réside Jing, là où réside l’énergie primordiale ». (NanJing)
Ming : c’est le lot de vie allouée à chacun, le destin, c’est à dire l’énergie originelle (Yuan) conservée dans les reins. Mingmen est aussi considéré, dans le travail énergétique, comme une barrière où l’énergie peut avoir du mal à circuler. Cette barrière est parfois localisée dans une zone plus large allant du coccyx (WEILU) jusqu’à la région lombaire.

-Autre nom :
porte du destin, porte de la vitalité. On le nomme aussi JingGong (le palais du Jing), ainsi que DanTian postérieur.

SHENSHU = Point qui répond aux reins
ShenShu 23V

-Localisation : Sur les lombes de chaque côté de la 2ème épineuse lombaire, à côté de MingMen
-Point sur le méridien : 23V (Vessie)
-Fonction principale : Point Shu des Reins

  • Thorax :

TIANTU = cheminée céleste
-Localisation : dans le creux sus-sternal
-Point sur le méridien : 22VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point de réunion du Yin et du Yang, point fenêtre du ciel

TANZHONG = Milieu de la poitrine, centre du thorax
-Localisation : entre les deux seins, sur le sternum
-Point sur le méridien : 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point maître de l’énergie.
-Autre nom : Cette zone est aussi appelée DanTian Médian

Tiantu 22VC et TanZhong 17VC

  • Abdomen, bassin :

DAIMAI= Méridien de ceinture
DaiMai

-Localisation : le méridien de ceinture est le seul méridien horizontal, comme un lien qui enserre la gerbe formée par tous les méridiens principaux qui circulent entre le haut et le bas du corps, entre le bas et le haut.
-Points sur le méridien : le méridien de ceinture
fait le tour du corps en empruntant 3 points du méridiens de la vésicule biliaire (26VB sur le flanc à hauteur de l’ombilic, 27VB en avant de l’épine iliaque antéro-supérieure et 28VB en avant de l’épine iliaque antéro-inférieure).
-Fonction principale : lien entre le haut et le bas du corps, maintien du corps

QIHAI = Mer de l’énergie
-Localisation : 1,5 distance sous l’ombilic
-Point sur le méridien : 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : lieu réservoir d’énergie essentiel dans la pratique de tous les arts énergétiques et les arts martiaux. Le DanTian est parfois localisé au niveau de l’ombilic (8VC), ou encore de Mingmen (4VG).
-Autre nom :
cette zone est aussi appelée DanTian inférieur

HUYIN = Réunion des Yin
HuYin 1VC

-Localisation : au centre du périnée, entre l’anus et la partie génitale.
-Point sur le méridien : 1VC (vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : Point de convergence de trois méridiens extraordinaires : le vaisseau conception (VC), le vaisseau gouverneur (VG) et le Chong Mai (Vaisseau des attaques, encore dénommé ZhongMai, canal central). Point de réunion de tous les Yin.
-Autre nom : aussi appelé « le fond de la mer », DanTian du fond, ou Porte terrestre.

  • Membres inférieurs

ZUSANLI =3 distances
ZuSanLi 36E

-Localisation : Sur la face antéro-externe de la jambe, à 3 distances sous la rotule, dans un sillon musculaire entre le tibia et le péronée
-Point sur le méridien : 36E (Estomac)
-Fonction principale : contrôle de la sphère gastro-intestinale, grand point pour renforcer les défenses immunitaires

YONGQUAN = Source jaillissante
YongQuan 1Rn

-Localisation : sous la plante du pied
-Point sur le méridien : 1Rn (Rein)
-Fonction principale : Point important car « source de l’eau de tout le corps ». Le corps est constitué d’environ 75% d’eau. Si l’eau circule bien, le sang et l’énergie circule bien. Une fois que l’énergie du YongQuan est ouverte, les 12 méridiens principaux sont ouverts et l’énergie y circule. Les YongQuan sont particulièrement stimulés dans la posture debout propre au Qi Gong.
-Autre nom :
appelé aussi Porte terrestre.

 

 

5 mouvements énergétiques

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

5 éléments, 5 souffles, 5 émotions…
Pour procréer, faire croître, récolter et engranger, le ciel dispose de 4 saisons et de 5 éléments qui engendrent
le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse, le froid. L’homme a 5 viscères élaborant les 5 souffles qui engendrent la colère, la joie, la compassion, le chagrin, la crainte. La joie, la colère (etc) peuvent blesser les souffles de leur viscère respectif. Le froid, la chaleur (etc) peuvent blesser les tissus correspondants de la forme physique.

5 éléments, 5 mouvements de l’énergie:
-Les muscles (mobiles comme le vent) sont associés au Foie qui fait l’éclat des ongles, et que domine le poumon.
-Les artères (dansantes comme le feu) sont associées au Coeur qui fait l’éclat du teint, et que domine le rein.
-La peau (dure comme
le métal
) est associée au Poumon qui fait l’éclat des poils, et que domine le coeur.
-La chair (molle comme la terre) est associée à la Rate qui fait l’éclat des lèvres, et que domine le Foie
-Les os dont la cavité médullaire donne passage à l’essence-sperme (
l’eau
) sont associés au Rein qui fait l’éclat des cheveux (surplus de la moëlle céphalique), et que domine la rate.

Cinq mouvements énergétiques

Hiérarchie des 5 organes  (ou 5 magasins, ainsi appelés parce qu’ils entreposent l’essence et n’ont pas d’élimination. Pleins, ils ne peuvent être remplis) :
-Le
foie
a la fonction de l’état-major. Le foie est au principe du labeur physique, résidence de l’âme spirituelle. Il orne les ongles et remplit les muscles. Il produit le Qi du sang. Il est le Shao Yang dans le Yin, en continuité avec le souffle du printemps.
-Le
coeur
a la fonction souveraine : prestige spirituel. Le coeur est au principe de la vie, la métamorphose de son Shen donne de l’éclat au visage, et remplit les vaisseaux. Il est le Tai Yang dans le Yang, en continuité avec le souffle de l’été.
Si le souverain est lucide et prestigieux, le peuple vit pacifiquement, bien et longtemps, à l’abri des périls, la société s’épanouit.
-La
rate
a une fonction de ravitaillement. La rate est au principe de la « mise en réserve », résidence du Yin (ravitaillement). Elle a le pouvoir d’élaborer la lie (alimentaire) et fait transiter les aliments. Elle orne le pourtour des lèvres et remplit les chairs.
-Le
poumon
a la fonction de Ministre d’Etat : administration. Le poumon est au principe du souffle humain, l’âme corporelle y réside. Il orne les poils et remplit la peau. Il est le Shao Yin dans le Yang, en continuité avec le souffle d’automne.
-Le
rein
a une fonction dans l’érection et l’habileté à créer. Le rein est au principe de la claustration des hibernants, résidence de l’essence (sperme). Il orne les cheveux et remplit les os. Il est le Shao Yin dans le Yin, en continuité avec le souffle de l’hiver.

cinqlments.jpg

Hiérarchie des 5 viscères (ou réceptacles qui transitent et transportent. Ils n’entreposent pas. Remplis, ils ne peuvent être pleins. C’est ainsi que les aliments entrent par la bouche, remplissent l’estomac tandis que l’intestin est vide. Puis ils descendent en remplissant l’intestin pendant que l’estomac se vide. Le plein ne peut être rempli et le rempli ne peut être plein) :
-La vésicule biliaire a la fonction d’un arbitre : décision
-L’
intestin grêle
a une fonction chimique : digestion.
-L’estomac a une fonction de ravitaillement.
-Le gros intestin transite les produits de la digestion.
-La
vessie
a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d’émission de souffle transformé.

Les 5 saveurs :
L
e foie désire l’acide, le coeur l’amer, la rate le doux, le poumon l’âcre, le rein le sel.
Telles sont les affinités viscérales.

-Manger trop acide rétracte les chairs et éverse les lèvres.
-Manger trop amer dessèche la peau et fait tomber les poils.
-Manger trop doux endolorit les os et fait tomber les cheveux.
-Manger trop âcre contracte les muscles et flétrit les ongles.
-Manger trop de sel fige les vaisseaux et altère le teint.
Tels sont les dommages causés par les 5 saveurs.

Les correspondances couleur-saveur-organe :
-Vert-acide-foie,
-Rouge-amer-coeur,
-Jaune-doux-rate,
-Blanc-âcre-poumon,
-Noir-salé-rein.

Extraits du Huang Di Nei Jing SuWen « Classique interne de l’empereur jaune »

 

Hui Chun Gong : Qi Gong allongé

Classé dans : Hui Chun Gong — mouvements @

Le Qi Gong allongé fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”.

L’enseignement est assuré  sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan (20ème héritier de la méthode) et par son successeur Madame Mok Zhuang Ming.

Cette forme de Qi Gong est composé de 7 mouvements qui se pratiquent allongé. Ils ont pour effet :
- de soulager le dos par la position horizontale
- d’assouplir et de relaxer la colonne vertébrale

- de renforcer l’énergie des reins
- d’étirer les muscles du dos, des membres inférieurs et supérieurs
- de faire prendre conscience du Dan Tian (réservoir d’énergie logé dans le ventre)
- de détendre et harmoniser tout le corps
- de favoriser la relaxation et le sommeil
Qi Gong allongé

1/ Etirement dans le sens du courant
2/ Etirement dans le sens inverse
3/ Etirement du corps vers le haut et vers le bas
4/ La grenouille serre son corps
5/ Se recroqueviller en tournant
6/ Yin Yang se complètent pour s’harmoniser
7/ Nager dans l’étang céleste

ACCUEIL

CONTACT

Hui Chun Gong : Qi Gong pour nourrir le visage

Classé dans : Hui Chun Gong — mouvements @

Le Qi Gong pour nourrir le visage ou Yang Yan Gong (Yang : nourrir, Yan : visage, Gong : travail) fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”. Il favorise la circulation du sang et de l’énergie dans la tête mais aussi dans la globalité du corps : « un mouvement entraîne les 100 mouvements dans le corps ».
Qi Gong visage

L’enseignement est assuré sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par son successeur Madame Mok  Zhuang Ming.

Le Qi Gong pour nourrir le visage est composé de 9 séries d’automassages de zones et points spécifiques de la tête, du visage, du cou. Ce Qi Gong est aussi dénommé « Qi Gong de la beauté du visage » : beauté extérieure avec une teinte du visage plus éclatante grâce à une meilleure circulation du sang et de l’énergie, beauté intérieure avec la relaxation mentale et le calme générés par cette méthode.

1/ Masser le palais céleste (zone du front)
2/ Faire tourner les yeux et les pupilles
3/ Masser le nez pour renforcer l’odorat
4/ Masser les oreilles pour renforcer l’audition
5/ Peigner les cheveux et frapper la tête
6/ Frapper le visage pour renforcer l’éclat du teint
7/ Masser le cou
8/ Renforcer la salive
9/ Sentir la beauté de son visage

ACCUEIL

CONTACT

Hui Chun Gong : 1ère méthode dynamique

Classé dans : Hui Chun Gong — mouvements @

Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une pratique énergétique taoïste qui comprend 3 méthodes dynamiques. Elles sont nommées Dong Gong (Dong = mouvement, Gong = travail) qu’on peut traduire par « le travail du mouvement » ou « le travail en mouvement ». Les méthodes dynamiques permettent de prévenir les maladies, renforcer la santé, prolonger la vie dans toute sa qualité. Le centre du travail est de faire circuler l’énergie interne dans la globalité par l’intention, dans la conscience, le souffle, le corps.

Cette méthode est enseignée sous forme de cours, d’ateliers et de stages à Marseille.
L’enseignement est assuré par Solange Ninnin, qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par Madame Mok Zhung Ming.

La première méthode dynamique du Hui Chun Gong comporte 10 mouvements. Les 3 premiers mouvements pour régulariser et les 3 derniers mouvements pour nourrir sont communs aux trois méthodes dynamiques de Hui Chun Gong.

dragons

1/ Chercher le juste milieu entre les six directions = régulariser le corps
2/ Visualiser sa jeunesse = régulariser le cœur
3/ Conduire l’énergie en l’harmonisant= régulariser le souffle
4/ Cracher le vieux, absorber le nouveau
5/ Le petit dragon bleu fait son voyage dans le printemps
6/ Le grand oiseau s’envole
7/ L’enfant d’or assouplit son corps
8/ Nourrir le Jing, l’essence
9/ Nourrir le Qi, l’énergie
10/ Nourrir le Shen, l’esprit

dragons2

ACCUEIL

CONTACT

L’énergie du centre : Terre

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
La saison du centre est particulière de l’énergétique chinoise
. Elle est associée à l’énergie de la terre et se situe par période entre chacune des 4 saisons. On la considère aussi comme la saison de la fin de l’été, assimilable à l’été indien.

La rate est Terre, elle gouverne le Centre. En toute saison elle est « soutien de famille » pour les 4 autre viscères (Foie, Coeur, Poumons, Reins) qui lui délèguent 18 jours de commandement (18 jours entre chaque saison). Elle n’a donc pas de saison propre. La rate recèle l’essence de la terre qu’elle tient normalement de l’estomac. La terre, donnant naissance aux créatures, prend modèle sur l’univers ; elle est en haut et en bas, à la tête et aux pieds, elle ne peut se contenter d’une saison.
Le Jaune, couleur du centre, pénètre dans la rate qui s’ouvre à la bouche. Ses maladies sont à la racine de la langue, sa saveur douce, sa catégorie la terre, sa racine le millet jaune, sa planète Saturne. Son nombre est 5, les symptômes des chairs, l’odeur parfumée.

Terre

La chair (molle comme la terre) est associée à la rate qui fait l’éclat des lèvres et que domine le foie.

Le Centre engendre l’humidité qui produit la Terre qui donne le saveurs douces qui alimentent la rate. La rate alimente la chair qui transmet la vie au poumon. Au ciel il est humidité, sur terre il est Terre. Dans l’organisme il est chair. Parmi les Qi il est celui qui remplit. Parmi les viscères il est la rate. Bruit : chant (soupir modulé) ; émotion : éructation ; orifice : bouche ; saveur : douce ; humeur : soucieuse ; la rate est blessée par les soucis que réprime la colère. La chair est blessée par l’humidité que réprime le vent et par le doux que réprime l’acide.
Nature : conciliante. Vertu : imbiber. Action : enrichir. Couleur : jaune. Elaboration : foisonnement. Animaux : nus. Office : calmer. Mandat : nuages et pluies. Altération : flux. Intempérie : inondation dévastatrice. Saveur : douce. Sentiment : réflexion. La réflexion blesse la rate, elle est vaincue par la colère. L’humidité blesse la chair, elle est vaincue par le vent. Les douceurs blessent la rate, elles sont vaincues par les acidités.

1...1920212223
 

C'est possible !!! |
mutuellesante |
Envie de retrouver la ligne |
Unblog.fr | Annuaire | Signaler un abus | Une clinique psychiatrique ...
| Docteur Nina-Prisca
| selmab