MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

Hui Chun Gong : Qi Gong statique

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Le Qi Gong statique du Hui Chun Gong est encore appelé Jing Gong (Jing : calme, Gong : travail), ou méditation taoïste, ou alchimie taoïste. C’est une technique énergétique profonde qu’il est conseillé de pratiquer après le Qi Gong dynamique.

En suivant un processus très clair en 5 niveaux (ou processus), dans une posture assise précise, le calme règne à l’extérieur et un intense mouvement de l’énergie se manifeste à l’intérieur du corps.
Méditation 2               Méditation1

 

Pratiquer la voie de l’alchimie taoïste nourrit l’esprit originel qui manifeste notre énergie originelle pour ainsi « retrouver le potentiel de l’être »
- faire émerger la nature de chacun
- équilibrer le corps et l’esprit
- régulariser automatiquement le corps, le réparer
- nous mettre en relation avec la source inépuisable de l’énergie originelle désencombrée de trop d’énergie acquise.

L’esprit originel ou inné (Yuan Shen), c’est l’esprit du ciel antérieur, antérieur à notre naissance. L’esprit acquis (Shi Shen), c’est l’esprit du ciel postérieur, postérieur à notre naissance : l’esprit de la connaissance acquise dans son milieu social au fur et à mesure de l’âge. Ces deux esprits cohabitent en nous.
Dans la vie moderne l’esprit acquis s’active tout de suite par l’éducation, la vie sociale. Il n’y a plus de place pour l’émergence de l’esprit inné, sauf quand on dort.

Lao Tseu :
« Au bout du calme, l’énergie vitale nait.
Avec l’esprit du non agir (Wu Wei),
On peut tout réaliser. »

                                                 Méditation 3

Les 2 premiers processus du Qi Gong statique sont enseignés.

1er processus : Tout le corps se relâche, le calme et le vide règnent à l’intérieur
- 1er travail : relâcher le corps en 9 parties
- 2ème travail : relâcher le corps en 3 parties
- 3ème travail : relâcher le corps de haut en bas et concentration au YongQuan (Source jaillissante, 1 Rn)

2ème processus : Régulariser les méridiens principaux pour faire circuler l’énergie et le sang
- 1er travail : Conduire l’énergie dans 4 surfaces
- 2ème travail : Conduire l’énergie dans 2 surfaces en suivant les méridiens pour harmoniser le Yin et le Yang
- 3ème travail : L’esprit réunit l’énergie au point Huyin (Réunions des Yin, 1VC)

L’enseignement du Hui Chun Gong statique est assuré dans la région marseillaise sous forme de cours et stage par Solange Ninnin

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Hui Chun Gong : 2ème méthode dynamique

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Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une pratique énergétique taoïste comprenant 3 méthodes dynamiques. Elles sont nommées Dong Gong (Dong = mouvement, Gong = travail) qu’on peut traduire par « Le travail en mouvement ». Les méthodes dynamiques permettent de prévenir les maladies, renforcer la santé, prolonger la vie dans toute sa qualité grâce à l’harmonisation de la circulation de l’énergie interne, l’assouplissement du corps, le travail de l’intention, de la conscience.

La deuxième méthode dynamique du Hui Chun Gong comporte 12 mouvements qui imitent les animaux, leur respiration, leur expression pour nous amener dans un état d’esprit calme vers un retour à la source. Le corps humain s’imprègne des caractéristiques des animaux qui sont naturels, ne demandent rien. Cette méthode est aussi dénommée « les animaux mythiques ».

Cette méthode est enseignée dans la région marseillaise sous forme de coursd’ateliers et de stages par Solange Ninnin.

Grues

Les 3 premiers mouvements (Régulariser) et les 3 derniers mouvements (Nourrir) sont communs aux trois méthodes dynamiques de Hui Chun Gong.

1/ Chercher le juste milieu entre les six directions = régulariser le corps
2/ Visualiser sa jeunesse = régulariser le cœur
3/ Conduire l’énergie en l’harmonisant= régulariser le souffle
4/ Le crapaud d’or s’amuse dans l’eau
5/ Le phénix danse
6/ Le chat du printemps attrape le papillon
7/ La grue immortelle étend ses membres
8/ Le cerf divin bouge sa queue
9/ La tortue immortelle retire son cou
10/ Nourrir le Jing, l’essence
11/ Nourrir le Qi, l’énergie
12/ Nourrir le Shen, l’esprit

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POSTURE DE L’ARBRE

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La posture de l’arbre (Zhan Zhuang) se pratique en général debout. C’est une posture classique de Qi Gong pour s’enraciner et harmoniser l’énergie, tout particulièrement l’énergie des reins. Comme un grand arbre, solide dans ses racines, et souple dans son feuillage, le poids remplit le bas du corps en lien avec la terre. En haut c’est la légèreté en lien avec le ciel. A l’extérieur l’immobilité, à l’intérieur le mouvement intense.

La posture peut se faire en position haute, les paumes des deux mains en face la porte de nuages (zone située sous les clavicules), ou bien en position basse les paumes des deux mains en face du Dan Tian (zone située sous le nombril). Les 2 bras forment un cercle comme s’ils embrassaient « le tronc d’un grand arbre ».
La posture peut se faire plus ou moins fléchie en fonction de la force interne de ses jambes. La région lombaire (MingMen/La porte de la vie/4VG) est bien relâchée.

arbreetracines21.jpgDans le style du Nei Yang Gong (Qi Gong diffusé par le Centre national de Qi Gong de Beidaihe), est associé à la posture de l’arbre le travail de la respiration soit verticale pour régulariser l’énergie, soit horizontale pour disperser ou nourrir l’énergie selon différentes techniques.

Dans cette posture, le corps s’ajuste, le souffle s’harmonise, l’énergie se régularise, l’esprit se calme.
La pratique régulière est nécessaire pour apprivoiser cette forme de Qi Gong statique qui peut sembler austère aux débutants. C’est une posture qui exige en même temps d’être présent et de « lâcher ».

La posture de l’arbre est enseignée par Solange Ninnin dans les cours hebdomadaires à Marseille et Gemenos.

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24 SAISONS DE L’ENERGIE

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Qi Gong en 24 mouvements pratiqués pour la plupart en posture assise et destinés à régulariser la santé selon les saisons du ciel.
Dans la culture chinoise, chaque saison (printemps-été-automne-hiver) se divise en 6 saisons de l’énergie (Qi), soit 24 énergies dans l’année (
ou 12 mois divisés en 2 = 24). Durant chaque saison, la nature change et influence l’être humain.

Cette méthode de Qi Gong a été créée sous la dynastie des Song (Xe-XIIIe siècles) par Chen Tuan dénommé aussi « l’immortel du sommeil », moine taoïste et maître renommé de la montagne HuaShan. D’après la transmission orale, elle aurait son origine dans la montagne QingChengShan où Chen Tuan se serait rendu. Dans les anciens traités il est difficile de vraiment trouver son origine.
Cette méthode est très connue en Chine.

Le Qi Gong des 24 saisons de l’énergie est transmis en France par le professeur Zhang Ming Liang.Il  favorise la communication entre l’énergie du corps humain et celle de la nature. C’est par un travail profond que l’unité entre l’homme et la nature se concrétise et que le microcosme du corps humain et le macrocosme de l’univers vivant s’unifient.
« Le ciel et l’homme sont réunis comme un ».
« Le microcosme de mon corps dans le macrocosme de l’univers »

Le Qi Gong des 24 saisons de l’énergie est enseigné à Marseille sous forme de cours et d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin.

Liste des 24 mouvements :
Printemps
1-Li Chun, commencement du printemps
2-Yu Shui, l’eau de la pluie
3-Jing Zhe, réveiller ceux qui sont cachés
4-Chun fen, séparation du printemps (équinoxe)
5-Qing Ming, pureté clarté
6-Gu Yu, pluie de céréale

Eté
1-Li Xia, arrivée de l’été
2-Xiao Man, petite plénitude
3-Mang Zhong, culture de l’été
4-Xia Zhi, solstice d’été
5-Xiao Shu, petite canicule
6-Da Shu, grande canicule

Automne
1-Li Qiu, arrivée de l’automne
2-Chu Shu, fin de la canicule
3-Bai Lu, rosée blanche
4-Qiu Fen, séparation de l’automne (équinoxe)
5-Han Lu, rosée froide
6-Shuang Jiang, arrivée du givre

Hiver
1-Li Dong, arrivée de l’hiver
2-Xiao Xue, petite neige
3-Da Xue, grande neige
4-Dong Zhi, solstice d’hiver
5-Xiao Han, petit froid
6-Da Han, grand froid

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Qi Gong pour calmer la respiration

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Le Qi Gong du HuXi FangSong ou Qi  Gong pour calmer la respiration, nommé aussi HaXi/le souffle Ha, se pratique après le Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture (Shen Zhan Gong). C’est une technique de la montagne Emei qui est transmise en France par le professeur Zhang Ming Liang.

Après le dynamisme du Qi Gong de l’étirement, le HuXi FangSong permet de revenir au calme dans une posture assise, de régulariser sa respiration, de l’approfondir grâce à une alternance de respirations profondes et de respirations naturelles. La particularité de cette méthode est la respiration elle-même.
Le HuXi FanSong apporte le calme, l’harmonisation du coeur, siège du Shen/l’esprit selon la Médecine traditionnelle chinoise.

Il enseigné sous forme de cours et d’ateliers  à Marseille, à Gémenos, à La Ciotat   par Solange Ninnin 

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LES 6 POSTURES DE QI GONG

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Les 6 postures du Qi Gong sont des postures traditionnelles de Qi Gong statique pour s’enraciner, faire circuler l’énergie dans la globalité de son corps, ou plus particulièrement dans une partie. Il peut s’y adjoindre des techniques respiratoires particulières pour renforcer son énergie.

Dans le calme de la posture statique, l’énergie se met en mouvement. Ce qui est traditionnellement énoncé par « le mouvement dans le calme ». Alors que dans les formes de Qi Gong dynamique il est dit « le mouvement dans le calme ». Ces 2 types de travail de Qi Gong, statique et dynamique se nourrissent l’une l’autre.

Les 6 postures statiques :
-Posture allongée
-L’ouverture de la porte des nuages
-Le dragon vert se repose sur la terre
-Nourrir l’énergie du Dan Tian
-Posture de l’arbre
-Posture du WuJi

Vous pouvez retrouver  » les 6 postures du Qi Gong statique » dans le livre de Ke Wen, fondatrice et directrice de l’école de Qi Gong Les Temps du corps : “Entrez dans la pratique du Qi Gong : découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong”, édité en 2009 au Courrier du livre.

Ke Wen. Entrez dans la pratique du Qi GongT_
Cet ouvrage, pratique et accessible, permet de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthode dynamique « les 20 mouvements essentiels du Qi Gong » ainsi que « les 6 postures du Qi Gong statique », alliant la quintessence du Qi Gong traditionnel et une pédagogie claire.

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20 MOUVEMENTS ESSENTIELS DU QI GONG

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« Les 20 mouvements essentiels du Qi Gong » est une méthode de base de Qi Gong qui  a été élaborée par Ke Wen, la fondatrice et directrice de l’école de Qi Gong Les temps du corps à Paris.

C’est une technique facile à aborder et permet de poser les fondements du Qi Gong : le placement du corps, l’axe entre le ciel et la terre, l’enracinement, les déplacements, pour assouplir toutes les articulations, faire circuler l’énergie, harmoniser ensemble le corps, le souffle et l’esprit.
Les 20 mouvements sont enseignés à Marseille sous forme de cours et d’ateliers par Solange Ninnin.

Cet enchaînement est composé de 4 parties : d’abord faire circuler l’énergie dans la globalité du corps, puis plus particulièrement dans le haut du corps (partie Ciel), dans la colonne vertébrale, tronc, bassin (partie de l’être humain), enfin dans le bas du corps (partie Terre).

qg20mvts03yinyang.vignette1/ Mouvements généraux
-Le ciel et la terre communiquent
-Tirer l’énergie en ouvrant et fermant
-L’eau et le feu s’harmonisent
-Yin et Yang communiquent
-Pousser la montagne Hua

pousser les stèles2/ La partie Ciel : la tête, le cou, les épaules, les membres supérieurs
-Respirer dans les 6 directions
-Le phénix étire ses ailes en avant et en arrière
-La mélodie de l’énergie de la montagne Tai
-Pousser les stèles à gauche et à droite
-La lumière du coeur rayonne à l’extérieur

Chercher la lune3/ La partie Homme : la colonne vertébrale, le tronc, le bassin
-La colonne céleste ondule
-L’énergie s’exprime dans l’unité du corps
-Tourner la tête pour contempler la mer
-L’eau avance en suivant la vague
-Chercher la lune dans la mer

4/Tourner le moulin La partie Terre : les hanches, les membres inférieurs
-Déplacement du vide au plein
-Dessiner le soleil et la lune
-Capter l’énergie par la posture du cavalier
-La tortue respire profondément
-La grue se pose sur le rocher

Retrouvez les 20 mouvements essentiels de Ke Wen dans son livre « Entrez dans la pratique du Qi Gong : découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong », édité en 2009 au Courrier du livre. Cet ouvrage, pratique et accessible, vous permettra de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit, quelle que soit votre condition physique. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthode innovante, alliant la quintessence du Qi Gong traditionnel et une pédagogie claire. Nous sommes amenés progressivement dans la compréhension de la culture chinoise où le corps et la nature sont vivifiés par les souffles.

Ke Wen. Entrez dans la pratique du Qi GongT_

Après des études de médecine chinoise à l’Institut de médecine chinoise du Yunnan, Ke Wen se tourne vers la technique du Qi Gong qu’elle enseigne depuis la France et la Chine. Elle a permis l’introduction et la diffusion des méthodes de Qi Gong en France, notamment au sein du centre de culture chinoise  » Les Temps du Corps  » qu’elle a créé avec son mari, Dominique Casaÿs. Ce centre joue un rôle essentiel dans la diffusion du Qi Gong et de la culture chinoise en France, en lien étroit avec les principaux instituts de Qi Gong en Chine.

Le Yin/Yang

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Dans la notion de Yin-Yang il est question de l’alternance, du cycle naturel de la vie. Voici quelques extraits SuWen NeiJing (Le Classique interne de l’Empereur Jaune) pour tenter d’aborder ces notions de la pensée traditionnelle chinoise.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. Les sages n’attendent pas que la maladie soit constituée, ils traitent auparavant; ils préviennent les troubles. Faut-il attendre la soif pour creuser un puits ? Faut-il attendre le combat pour forger les armes ?

YinYang

Le Yin-Yang est la « voie universelle », le cadre de la vie, le générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, la base du traitement étiologique. Le ciel est une accumulation de Yang, la terre une accumulation de Yin. Le Yin est sérénité, le Yang est agitation. Le Yang procrée, le Yin fait croître. Le Yang détruit, le Yin conserve. Le Yang transforme le souffle, le Yin achève la forme. Le froid à son comble engendre le chaud, le chaud à son comble engendre le froid. Le Yang limpide est céleste, le Yin trouble est terrestre. L’émanation de la terre monte en nuée pour devenir céleste. L’émanation du ciel descend en pluie pour devenir terrestre. Le Yang limpide s’évapore par les orifices supérieurs, le Yin trouble s’écoule par les orifices inférieurs. L’eau est Yin, le feu est Yang. Le Yang est odeur, le Yin est saveur. Les saveurs contribuent à la forme physique qui dépend du souffle. Le souffle contribue à l’essence qui dépend de la digestion.

Des Yin-Yang on peut en dénombrer10 que la déduction porte à 100, à mille, dix mille et à l’infini, mais le principe en est unique. Les êtres vivent entre le ciel qui les couvre et la terre qui les supporte.

On parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l’aube à midi c’est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c’est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang ; de la nuit close au chant du coq, c’est la nuit et le Yin dans le Yin ; du chant du coq à l’aurore, c’est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin. Chez l’homme le Yang est l’extérieur, le Yin l’intérieur ; le dos est yang, le ventre Yin ; les 5 viscères (Zang) sont Yin : foie, coeur, rate, poumon, rein ; les 6 réceptacles ou viscères (Fu) sont Yang : vésicule biliaire, estomac, gros et petit intestins, vessie et triple foyer. Le dos est Yang, le coeur est le Yang dans le Yang et le poumon le Yin dans le Yang. Le ventre est Yin, le rein est le Yin dans le Yin et le foie est le Yang dans le Yin. Le ventre est Yin et la rate est le maximum de Yin dans le Yin. Tous les rapports Yin/Yang, endroit/envers, interne/externe, mâle/femelle répondent au Yin/Yang du ciel.

Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. En cas d’excès de Yang c’est la démence. Si c’est le Yang qui n’est pas à la mesure du Yin, les 5 souffles viscéraux entrent en lutte et les 9 orifices s’obstruent. C’est en alignant leur Yin et leur Yang que les sages mettent la concorde entre leurs muscles et leurs vaisseaux, affermissent leurs os et leurs moëlles, rendent dociles leurs souffles et leur sang. De la sorte la paix règne entre leur intérieur (viscères) et leur extérieur (reste du corps) ; ils sont insensibles aux perversions, leurs yeux et leurs oreilles sont clairs, leur souffle demeure inaltéré.

Le point important dans le Yin-Yang est le maintien de la densité du Yang qui lui donne sa solidité. Un désaccord entre le Yin et le Yang, c’est comme un printemps sans automne et un hiver sans été. Ainsi est-il sage de les accorder. Quand le Yang, contraint à des efforts, ne peut rester dense, le Yin se tarit. Si le Yin est paisible et le Yang dense, l’essence et les esprits sont en ordre. Si le Yin et le Yang divergent, l’émanation essentielle se tarit.

La création commence avec le Yin-Yang. Le Yin est à l’intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l’extérieur le serviteur du Yin.

Voir aussi la vidéo de Cyrille Javary « Comprendre le Yin-Yang ».

yin yang

 

Le Yin

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Aborder la notion de yin selon le SuWen NeiJing, le Classique de l’Empereur Jaune :

« Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. »

« Les cinq saveurs sont la matière première du Yin, mais elles peuvent blesser les 5 organes. L’abus d’acidité fait déborder le foie et tarit la rate. Trop de sel rétracte les chairs, fatigue les grands os et freine le coeur. L’abus de douceurs étouffe le coeur et déséquilibre le rein en noircissant le teint. L’abus d’amertume dessèche la rate et épaissit l’émanation de l’estomac. L’abus des âcretés relâche les muscles et les vaisseaux , malmène l’essence et les esprits. Ainsi faut-il doser soigneusement les saveurs pour que les os soient droits et les muscles souples, pour que le souffle et le sang soient fluides et que les linéaments soient coaptés ; alors le souffle des os (du corps) sera subtil. Le respect du Dao donne un long destin. »

Yin
Voir aussi l’article Yin-Yang

Quelques points énergétiques pour la pratique du Qi Gong

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Il existe plus de 300 points d’acupuncture sur les méridiens principaux ou extraordinaires, ainsi que des points hors méridiens. Pour la pratique du Qi Gong il n’est pas utile de les connaître tous. Mieux vaut en vivre quelques-uns dans la profondeur de son travail énergétique.
Si l’acupuncteur doit pouvoir localiser précisément les points qu’il va puncturer avec l’aiguille, en Qi Gong il s’agit plutôt de zones autour des points.
Voici ci-dessous une petite sélection de points énergétiques
indispensables à la pratique du Qi Gong. Cette liste est bien entendu très loin d’être exhaustive. Juste quelques repères…
A chacun de rajouter les autres points importants, ou même essentiels, sur son chemin de recherche du travail énergétique…
Solange Ninnin

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  • Tête, cou :

BAIHUI= Cent réunions
BaiHui 20VG

-Localisation : sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et puis de la ligne unissant le sommet des deux oreilles.
-Point du méridien : 20VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point de croisement des 6 méridiens Yang

-Autre nom : est aussi appelé DanTian du sommet, ou Porte céleste.

FENGFU = Palais du vent
-Localisation : sur la nuque, sous l’occiput, dans l’axe médian de la tête
-Point sur le méridien : 16VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point fenêtre du ciel.
-Autre nom : On appelle aussi cette zone « coussin de jade » qui est considéré comme une barrière par laquelle l’énergie peut avoir des difficultés à circuler entre le thorax et la tête.

DADZUI= grande massue (ou grande vertèbre)
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 7ème vertèbre cervicale, la vertèbre la plus saillante en haut du dos.
-Point sur le méridien : 14 VG (Vaisseau Gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point de réunion des 7 Yang (6 méridiens Yang et vaisseau gouverneur), point « mer du Qi ».

  • Membres supérieurs :

LAOGONG= Palais du labeur
LaoGong 8MC

-Localisation : dans la paume de la main à l’endroit où que le majeur touche quand il est fléchi.
-Point sur le méridien : 8MC (Maître coeur)
-Fonction principale : capteurs d’énergie dans la pratique du QiGong

  • Dos :

JIAJI = Serrer la colonne
Cette zone est située dans la colonne dorsale, entre les omoplates, en face du TanZhong. Ce n’est pas le nom d’un point d’acupuncture, mais celui d’une zone considérée comme une barrière énergétique dans laquelle l’énergie a souvent du mal à circuler.

MINGMEN = Porte de la vie
Ming Men 4VG
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 2ème vertère lombaire.
-Point sur le méridien : 4VG (Vaisseau Gouverneur)
-Fonction principale : « MingMen c’est là où réside Jing, là où réside l’énergie primordiale ». (NanJing)
Ming : c’est le lot de vie allouée à chacun, le destin, c’est à dire l’énergie originelle (Yuan) conservée dans les reins. Mingmen est aussi considéré, dans le travail énergétique, comme une barrière où l’énergie peut avoir du mal à circuler. Cette barrière est parfois localisée dans une zone plus large allant du coccyx (WEILU) jusqu’à la région lombaire.

-Autre nom :
porte du destin, porte de la vitalité. On le nomme aussi JingGong (le palais du Jing), ainsi que DanTian postérieur.

SHENSHU = Point qui répond aux reins
ShenShu 23V

-Localisation : Sur les lombes de chaque côté de la 2ème épineuse lombaire, à côté de MingMen
-Point sur le méridien : 23V (Vessie)
-Fonction principale : Point Shu des Reins

  • Thorax :

TIANTU = cheminée céleste
-Localisation : dans le creux sus-sternal
-Point sur le méridien : 22VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point de réunion du Yin et du Yang, point fenêtre du ciel

TANZHONG = Milieu de la poitrine, centre du thorax
-Localisation : entre les deux seins, sur le sternum
-Point sur le méridien : 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point maître de l’énergie.
-Autre nom : Cette zone est aussi appelée DanTian Médian

Tiantu 22VC et TanZhong 17VC

  • Abdomen, bassin :

DAIMAI= Méridien de ceinture
DaiMai

-Localisation : le méridien de ceinture est le seul méridien horizontal, comme un lien qui enserre la gerbe formée par tous les méridiens principaux qui circulent entre le haut et le bas du corps, entre le bas et le haut.
-Points sur le méridien : le méridien de ceinture
fait le tour du corps en empruntant 3 points du méridiens de la vésicule biliaire (26VB sur le flanc à hauteur de l’ombilic, 27VB en avant de l’épine iliaque antéro-supérieure et 28VB en avant de l’épine iliaque antéro-inférieure).
-Fonction principale : lien entre le haut et le bas du corps, maintien du corps

QIHAI = Mer de l’énergie
-Localisation : 1,5 distance sous l’ombilic
-Point sur le méridien : 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : lieu réservoir d’énergie essentiel dans la pratique de tous les arts énergétiques et les arts martiaux. Le DanTian est parfois localisé au niveau de l’ombilic (8VC), ou encore de Mingmen (4VG).
-Autre nom :
cette zone est aussi appelée DanTian inférieur

HUYIN = Réunion des Yin
HuYin 1VC

-Localisation : au centre du périnée, entre l’anus et la partie génitale.
-Point sur le méridien : 1VC (vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : Point de convergence de trois méridiens extraordinaires : le vaisseau conception (VC), le vaisseau gouverneur (VG) et le Chong Mai (Vaisseau des attaques, encore dénommé ZhongMai, canal central). Point de réunion de tous les Yin.
-Autre nom : aussi appelé « le fond de la mer », DanTian du fond, ou Porte terrestre.

  • Membres inférieurs

ZUSANLI =3 distances
ZuSanLi 36E

-Localisation : Sur la face antéro-externe de la jambe, à 3 distances sous la rotule, dans un sillon musculaire entre le tibia et le péronée
-Point sur le méridien : 36E (Estomac)
-Fonction principale : contrôle de la sphère gastro-intestinale, grand point pour renforcer les défenses immunitaires

YONGQUAN = Source jaillissante
YongQuan 1Rn

-Localisation : sous la plante du pied
-Point sur le méridien : 1Rn (Rein)
-Fonction principale : Point important car « source de l’eau de tout le corps ». Le corps est constitué d’environ 75% d’eau. Si l’eau circule bien, le sang et l’énergie circule bien. Une fois que l’énergie du YongQuan est ouverte, les 12 méridiens principaux sont ouverts et l’énergie y circule. Les YongQuan sont particulièrement stimulés dans la posture debout propre au Qi Gong.
-Autre nom :
appelé aussi Porte terrestre.

 

 

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