QI GONG TAOÏSTE : HUI CHUN GONG

Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une méthode de travail énergétique taoïste restée secrète pendant des siècles jusqu’au début des années 1980, et dont l’héritier actuel, Maître Shen Xin Yan, vit actuellement à Shanghaï.

Hui veut dire : retourner ; Chun désigne le printemps, la jeunesse, la vitalité ; Gong : le travail. Retrouver le printemps signifie ici tant la bonne santé qu’une démarche pour harmoniser le corps et l’esprit dans la recherche de l’unité avec la nature au sens large : la nature de chacun, la nature extérieure.

Le Hui Chun Gong est enseigné sous forme de cours et  d’ateliers et de stages dans la région marseillaise, par Solange Ninnin qui s’est formée  directement avec Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong) et madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière), au cours de différents stages en France et de formations en Chine (montagnes de JihuaShan, Shanghaï ).

Le Hui Chun Gong développe des techniques anciennes de longévité pour préserver la santé.
Il comprend 9 méthodes (dynamiques : 1ère, 2ème, 3ème méthode . allongée; automassages du visage; assise ; accroupie ; à genoux ; à quatre pattes, roulée).

Il est issu du taoïsme. Son origine remonte à l’époque de la  dynastie des Qin (4ème-3ème siècle avant J-C.).

Une démonstration de Madame Mok

Il s’inscrit dans le cadre du YangSheng, c’est à dire l’ensemble des techniques pour préserver la santé et nourrir la vie, selon les 9 principes suivants :
– Notion de l’être primordial : « Ma vie dépend de moi et non du ciel »
– Notion de globalité : la voie est de suivre la voie naturelle.
« L’énergie du Ciel et de l’Homme sont de la même origine »
« L’homme réside dans l’énergie, l’énergie dans l’homme »
- Unité corps-esprit qui exige de travailler en même temps sur la forme corporelle et sur l’esprit
- Concentration de l’énergie et recherche de la souplesse
- Jing (l’essence), premier élément, constitue le centre du travail du Hui Chun Gong
- Prévention de la santé : « Ne pas attendre d’être malade pour agir et traiter en prévention »
- Pratique régulière « Entendant la voie, le sage l’effectue en persévérant »
- Recherche de l’aisance et jouissance de l’instant présent
- Notion du développement continuel avec son expérience

 

 

 

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TUNA/CRACHER-ABSORBER

Tu (prononcer : tou) "Cracher le vieux", c'est expirer la bouche ouverte 
en émettant un son non voisé 
(c'est à dire sans les cordes vocales) pour chasser l'air vicié,  
l'énergie impure, les émotions envahissantes, les maladies, etc

Na  "Absorber le nouveau", c'est inspirer par le nez l'air nouveau, 
l'énergie pure, les bonnes pensées, émotions, la guérison, etc

TuNa "cracher le vieux et absorber le nouveau" est une technique classique 
de Qi Gong pour entraîner le Qi. 

Le moyen le plus rapide et direct pour travailler 
le Qi passe par les techniques de respiration. Comme tout un chacun le sait 
les Poumons sont Maître de l'énergie ! Le Qi des Poumons aide le Coeur 
à propulser le sang qui nourrit tous les organes. 
Les processus respiratoires de Tu Na sont simples et efficaces 
s'ils sont pratiqués avec précision, attention, profondeur et lenteur.

 

TuNa, c'est un grand nettoyage énergétique, un renouvellement profond 
de l'air des poumons, et par conséquence une régénération du sang, 
donc de tous nos organes et notre corps. 
Respirer c'est une façon de nourrir l'énergie acquise. 
L'autre étant l'alimentation, sujet qui a été évoqué dans un article précédent. LIEN
TuNa, c'est aussi un grand nettoyage de notre esprit 
(émotionnel, mental, etc), par l'attention à la technique spécifique de respiration 
et à la précision du travail corporel qui l'accompagne.

Le 4ème mouvement de la 1ère méthode du Hui chun Gong (Qi Gong taoïste pour retourner au printemps) s'intitule "cracher le vieux et absorber le nouveau".
Les 6 sons du Hui Chun Gong :
Foie/Xu (prononcer : chü) 
Coeur/He (prononcer : reu) 
Rate/Hou (prononcer : ou) 
Poumons/Xie (prononcer : si - ê) 
Reins/Chui (prononcer : tchou - ouai) 
Triple réchauffeur/S (prononcer : sss) 

Il existe beaucoup de techniques de sons dans le Qi Gong. 
Par exemple ceux des 6 sons thérapeutiques, de la mélodie des 5 organes, 
du pas du tigre, du HaXi qui sont quelque peu différents... 

 

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Hui Chun Gong : Qi Gong statique

Le Qi Gong statique du Hui Chun Gong est encore appelé Jing Gong (Jing : calme, Gong : travail), ou méditation taoïste, ou alchimie taoïste. C’est une technique énergétique profonde qu’il est conseillé de pratiquer après le Qi Gong dynamique.

En suivant un processus très clair en 5 niveaux (ou processus), dans une posture assise précise, le calme règne à l’extérieur et un intense mouvement de l’énergie se manifeste à l’intérieur du corps.
              

 

Pratiquer la voie de l’alchimie taoïste nourrit l’esprit originel qui manifeste notre énergie originelle pour ainsi « retrouver le potentiel de l’être »
- faire émerger la nature de chacun
- équilibrer le corps et l’esprit
- régulariser automatiquement le corps, le réparer
- nous mettre en relation avec la source inépuisable de l’énergie originelle désencombrée de trop d’énergie acquise.

L’esprit originel ou inné (Yuan Shen), c’est l’esprit du ciel antérieur, antérieur à notre naissance. L’esprit acquis (Shi Shen), c’est l’esprit du ciel postérieur, postérieur à notre naissance : l’esprit de la connaissance acquise dans son milieu social au fur et à mesure de l’âge. Ces deux esprits cohabitent en nous.
Dans la vie moderne l’esprit acquis s’active tout de suite par l’éducation, la vie sociale. Il n’y a plus de place pour l’émergence de l’esprit inné, sauf quand on dort.

Lao Tseu :
« Au bout du calme, l’énergie vitale nait.
Avec l’esprit du non agir (Wu Wei),
On peut tout réaliser. »

                                                

Les 2 premiers processus du Qi Gong statique sont enseignés.

1er processus : Tout le corps se relâche, le calme et le vide règnent à l’intérieur
- 1er travail : relâcher le corps en 9 parties
- 2ème travail : relâcher le corps en 3 parties
- 3ème travail : relâcher le corps de haut en bas et concentration au YongQuan (Source jaillissante, 1 Rn)

2ème processus : Régulariser les méridiens principaux pour faire circuler l’énergie et le sang
- 1er travail : Conduire l’énergie dans 4 surfaces
- 2ème travail : Conduire l’énergie dans 2 surfaces en suivant les méridiens pour harmoniser le Yin et le Yang
- 3ème travail : L’esprit réunit l’énergie au point Huyin (Réunions des Yin, 1VC)

L’enseignement du Hui Chun Gong statique est assuré dans la région marseillaise sous forme de cours et stage par Solange Ninnin

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Hui Chun Gong : 2ème méthode dynamique

Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une pratique énergétique taoïste comprenant 3 méthodes dynamiques. Elles sont nommées Dong Gong (Dong = mouvement, Gong = travail) qu’on peut traduire par « Le travail en mouvement ». Les méthodes dynamiques permettent de prévenir les maladies, renforcer la santé, prolonger la vie dans toute sa qualité grâce à l’harmonisation de la circulation de l’énergie interne, l’assouplissement du corps, le travail de l’intention, de la conscience.

La deuxième méthode dynamique du Hui Chun Gong comporte 12 mouvements qui imitent les animaux, leur respiration, leur expression pour nous amener dans un état d’esprit calme vers un retour à la source. Le corps humain s’imprègne des caractéristiques des animaux qui sont naturels, ne demandent rien. Cette méthode est aussi dénommée « les animaux mythiques ».

Cette méthode est enseignée dans la région marseillaise sous forme de cours,  d’ateliers et de stages par Solange Ninnin.

Les 3 premiers mouvements (Régulariser) et les 3 derniers mouvements (Nourrir) sont communs aux trois méthodes dynamiques de Hui Chun Gong.

1/ Chercher le juste milieu entre les six directions = régulariser le corps
2/ Visualiser sa jeunesse = régulariser le cœur
3/ Conduire l’énergie en l’harmonisant= régulariser le souffle
4/ Le crapaud d’or s’amuse dans l’eau
5/ Le phénix danse
6/ Le chat du printemps attrape le papillon
7/ La grue immortelle étend ses membres
8/ Le cerf divin bouge sa queue
9/ La tortue immortelle retire son cou
10/ Nourrir le Jing, l’essence
11/ Nourrir le Qi, l’énergie
12/ Nourrir le Shen, l’esprit

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Hui Chun Gong : Qi Gong allongé

Le Qi Gong allongé fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”.

L’enseignement est assuré  sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan (20ème héritier de la méthode) et par son successeur Madame Mok Zhuang Ming.

Cette forme de Qi Gong est composé de 7 mouvements qui se pratiquent allongé. Ils ont pour effet :
- de soulager le dos par la position horizontale
- d’assouplir et de relaxer la colonne vertébrale
- de renforcer l’énergie des reins
- d’étirer les muscles du dos, des membres inférieurs et supérieurs
- de faire prendre conscience du Dan Tian (réservoir d’énergie logé dans le ventre)
- de détendre et harmoniser tout le corps
- de favoriser la relaxation et le sommeil

1/ Etirement dans le sens du courant
2/ Etirement dans le sens inverse
3/ Etirement du corps vers le haut et vers le bas
4/ La grenouille serre son corps
5/ Se recroqueviller en tournant
6/ Yin Yang se complètent pour s’harmoniser
7/ Nager dans l’étang céleste

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Hui Chun Gong : Qi Gong pour nourrir le visage

Le Qi Gong pour nourrir le visage ou Yang Yan Gong (Yang : nourrir, Yan : visage, Gong : travail) fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”. Il favorise la circulation du sang et de l’énergie dans la tête mais aussi dans la globalité du corps : « un mouvement entraîne les 100 mouvements dans le corps ».

L’enseignement est assuré sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par son successeur Madame Mok  Zhuang Ming.

Le Qi Gong pour nourrir le visage est composé de 9 séries d’automassages de zones et points spécifiques de la tête, du visage, du cou. Ce Qi Gong est aussi dénommé « Qi Gong de la beauté du visage » : beauté extérieure avec une teinte du visage plus éclatante grâce à une meilleure circulation du sang et de l’énergie, beauté intérieure avec la relaxation mentale et le calme générés par cette méthode.

1/ Masser le palais céleste (zone du front)
2/ Faire tourner les yeux et les pupilles
3/ Masser le nez pour renforcer l’odorat
4/ Masser les oreilles pour renforcer l’audition
5/ Peigner les cheveux et frapper la tête
6/ Frapper le visage pour renforcer l’éclat du teint
7/ Masser le cou
8/ Renforcer la salive
9/ Sentir la beauté de son visage

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Hui Chun Gong : 1ère méthode dynamique

Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une pratique énergétique taoïste qui comprend 3 méthodes dynamiques. Elles sont nommées Dong Gong (Dong = mouvement, Gong = travail) qu’on peut traduire par « le travail du mouvement » ou « le travail en mouvement ». Les méthodes dynamiques permettent de prévenir les maladies, renforcer la santé, prolonger la vie dans toute sa qualité. Le centre du travail est de faire circuler l’énergie interne dans la globalité par l’intention, dans la conscience, le souffle, le corps.

Cette méthode est enseignée sous forme de cours, d’ateliers et de stages à Marseille.
L’enseignement est assuré par Solange Ninnin, qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par Madame Mok Zhung Ming.

La première méthode dynamique du Hui Chun Gong comporte 10 mouvements. Les 3 premiers mouvements pour régulariser et les 3 derniers mouvements pour nourrir sont communs aux trois méthodes dynamiques de Hui Chun Gong.

1/ Chercher le juste milieu entre les six directions = régulariser le corps
2/ Visualiser sa jeunesse = régulariser le cœur
3/ Conduire l’énergie en l’harmonisant= régulariser le souffle
4/ Cracher le vieux, absorber le nouveau
5/ Le petit dragon bleu fait son voyage dans le printemps
6/ Le grand oiseau s’envole
7/ L’enfant d’or assouplit son corps
8/ Nourrir le Jing, l’essence
9/ Nourrir le Qi, l’énergie
10/ Nourrir le Shen, l’esprit

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