LES MERIDIENS PRINCIPAUX (JING MAI)

Les 12 méridiens principaux constituent  » l’ossature  » de la circulation énergétique. C’est un système de coordination immatériel entre les différentes parties du corps.
L’énergie y circule en boucle du centre du corps vers les extrémités, et de retour vers le centre. La circulation se fait suivant des marées énergétiques, c’est-à-dire selon un horaire de 24 heures pendant lequel le Qi en circulation continue irrigue toutes les deux heures un des 12 méridiens.

Chaque méridien est lié à un des organes (Yin) et viscères (Yang), et la période où le Qi est à l’apogée dans le méridien porte le nom de l’organe ou du viscère en question. Ainsi, «l’heure du Foie», par exemple, est de 1h à 3h.
Cycle nycthéméral : 3-5h Poumons (P), 5-7h Gros intestin (GI), 7-9h Estomac (E), 9 -11h Rate (Rte), 11-13h Coeur (C), 13-15h Intestin grêle (IG), 15-17h Vessie (V), 17-19h Reins, 19-21h Maître Coeur (MC), 21-23h Triple réchauffeur (TR), 23-1h Vésicule biliaire (VB), 1-3h Foie (F)

 

Voir le lien vers l’animation du trajet de l’énergie dans les méridiens au long de la journée.

Les méridiens principaux sont parcourus par l’énergie nourricière (Rong) qui est responsable de l’homéostasie et qui alimente énergétiquement tous les organes. Cette énergie Rong se forme à partir des aliments (dont la partie pure monte vers les poumons)en association avec l’énergie respiratoire.

 

Méridiens Yang
L’énergie circule dans les membres supérieurs parles méridiens yang du bras (shou) – IG, TR, GI. Ces 3 méridiens sont centripètes. Ils partent des extrémités des doigts, cheminent sur la face dorsale de la main, la face postérieure du bras, la face externe du cou, se terminent au visage. Dans le creux au-dessus des clavicules, une branche interne va vers le viscère correspondant.

L’énergie circule dans les membres inférieurs parles méridiens yang du pied (zu) – VB, V, E. Ces 3 méridiens sont centrifuges. Ils partent du visage autour yeux, se dirigent vers le cou, parcourent le tronc de haut en bas sur le dos (V), ou sur la région latérale (VB), ou sur la face antérieure (E), puis sur faces externe et postérieure des membres inférieurs et se terminent à l’extrémité des orteils. Une branche interne va vers le viscère correspondant, depuis lecreux sus-claviculaire ou les lombes

 

Méridiens Yin
L’énergie circule dans les membres inférieurs par les méridiens yin du pied(zu) – F, Rt, R. Ces 3 méridiens sont centripètes. Ils partent de l’extrêmités des orteils, remontent sur la face interne des membres inférieurs, parcourent l’abdomen et se jette dans l’organe correspondant par une branche interne.

L’énergie circule dans les membres supérieurs par les méridiens yin du bras(shou) – C, MC, P. Ces 3 méridiens sont centrifuges. Ils partent du thorax (face antéro-externe) d’où aboutit le trajet interne depuis les organes correspondant, ils parcourent la face antéro-internes des bras et se terminent à l’extrémité des doigts.

 

Pour compléter votre information sur les principaux méridiens de la médecine chinoise, voir le lien

 

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LAO GONG : LE PALAIS DU LABEUR

Lao Gong 劳宫 est un point d’acupuncture situé au creux de la paume de la main, à l’endroit touché par l’extrémité du médius fléchi sur le creux de la main, entre le 2ème et le 3ème métacarpiens
Lao Gong se traduit par palais du labeur, ou palais du travail.

 劳, Láo: fatigue, peine, mérite, exploit, travailler, prendre la peine de, récompenser; travailler à la lumière, la nuit, peiner, se fatiguer d’une manière extraordinaire (Wieger 126)
宫,  Gōng: palais, temple; 吕Plusieurs appartements sous un même toit 宀toit ; terme réservé pour le palais impérial depuis les Qin (Wieger 90)
C’est le 8ème point du méridien du Maître coeur (8MC).

Dans la médecine chinoise, le Maître coeur est décrit comme ayant la fonction de protection du Coeur, empereur et  centre spirituel. il est comme la garde rapprochée de l’empereur. En tant que défenseur du Coeur, le Maître coeur est de première importance. Lorsqu’il est débordé, on entre dans le trouble émotionnel ou psychique. Il contrôle l’automatisme du cœur et régularise la circulation sanguine dans le cœur et les vaisseaux.
Les indications thérapeutiques des Lao Gong sont la dispersion de la chaleur perverse, la circulation du sang. Il calme l’esprit et ouvre les orifices de l’esprit. On peut les masser pour aider à dormir ou en cas de stress, d’agitation mentale. Il est efficace pour disperser et rafraîchir le feu du coeur.

Dans la pratique du Qi Gong les Laogong font partie des points fondamentaux. Avec le BaiHui (20VG/sommet de la tête) et les Yongquan (1Rn/plante des pieds), ils constituent les 5 coeurs qui sont 5 portes d’entrée et de sortie énergétiques. Par exemple dans le Qi Gong des 8 dragons debout, on place dans chaque paume un caillou noir et un caillou blanc qui stimulent les LaoGong.

La sensibilité fine de la main humaine s’organise autour de la zone des LaoGong qui est comme le moyeu d’une roue autour duquel 7 rayons convergent : les 2 os de l’avant-bras (radius, cubitus) et les 5 doigts. Ce centre est un palais ouvert, une porte d’échange énergétique avec l’extérieur, aussi bien en émission qu’en réception, comme un capteur. Ce n’est pas pour rien qu’on se serre les mains pour se dire bonjour, que les masseurs utilisent leurs mains pour régulariser l’énergie, qu’on impose les mains, etc…

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NOUVEL AN CHINOIS

On raconte qu’il existait un animal féroce,  maléfique, à tête de lion et corps de taureau, appelé Nianshou.
Une fois par an, il descendait des montagnes pour s’approcher des villages, dévorant bêtes et gens sur son passage. Il venait à la nuit tombée et disparaissait au lever du jour. La population finit par connaître ses points faibles. La bête craignait la lumière, le bruit et la couleur rouge. Avant le jour fatidique, les villageois déposaient des offrandes de nourriture devant leurs portes, accrochaient des chiffons rouges aux portes, se barricadaient à l’intérieur et, n’osant pas s’endormir, mangeaient en bavardant les nombreux plats qu’ils avaient préparés en prévision de la nuit de veille. Lorsqu’ils entendaient Nian rôder près de leur maison, ils tapaient sur des casseroles pour le faire fuir. Ils passaient ainsi cette nuit sans dommage. Par la suite, le dieu  Ziwei décida de descendre sur terre pour enchaîner Nian, qui cessa définitivement de troubler les humains.

Selon une autre version, ce serait un moine taoïste (Hongjun Laozu) qui l’aurait capturé. Ces coutumes sont répétées la nuit du réveillon du jour de l’an à travers le repas partagé en famille, les pétards, les feux d’artifice, ainsi que les caractères tracés sur papier rouge et collés sur les portes.

Le Nouvel an chinois est le premier jour du premier mois du calendrier chinois. La date, qui varie tous les ans, correspond à la date de la seconde nouvelle lune depuis le solstice d’hiver selon le calendrier chinois qui est un calendrier luni-solaire (et non lunaire).

Chaque nouvelle année chinoise est caractérisée par un des 12 animaux du zodiaque chinois. La nouvelle année du coq de feu débute le 28 janvier 2017. La prochaine année du coq sera donc en 2029 (2017+12). Le nouvel an chinois marque le début de la fête du printemps  qui se déroule sur quinze jours et s’achève avec la fête des lanternes. La fête du Printemps est la célébration traditionnelle la plus importante en Chine.

 

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RESPIRATION ET SPIRITUALITE

Le texte de Bernard Besret ci-dessous a été diffusé dans sa « chroniques de QiYunShan et de Plougrescant ». Il peut enrichir notre recherche
sur la marche consciente (méditation marchée) que nous pratiquons dans les cours hebdomadaires et sur nos exercices de respiration (TuNa).

« La respiration a la même racine « spir » que le mot esprit (spiritus en latin) et donc la même étymologie que le mot spiritualité.
En vérité la spiritualité est, entre autres choses, une question de souffle. Les différentes traditions sont unanimes à le considérer. En Inde on parle de prana. En Chine on évoque le Qi. Un homme ou une femme spirituel(le) est donc un homme ou une femme qui a du souffle ! Un souffle dont, comme du souffle du vent, on ne sait ni d’où il vient ni où il va !
Un être spirituel est un être ouvert à toutes les énergies qui traversent le monde et, plus particulièrement, le corps humain. Les Chinois aiment à considérer l’homme comme TianDi, c’est à dire comme un aimant entre le ciel (Tian) et la terre (Di), captant et condensant en lui-même, les énergies de l’un comme de l’autre. 

La conscience au coeur de la spiritualité
Enracinée dans le corps, animée par le souffle, habitée par toutes les énergies, la spiritualité est affaire de conscience. Le mot est ambigu et je ne parle pas ici de conscience morale. Mais de la conscience que nous avons d’exister. De notre conscience d’être conscient, si possible sans aucun autre objet de conscience. Et, s’il nous arrive un jour d’être totalement éveillés, nous nous ressentons comme purement et simplement conscience. C’est alors un point culminant de notre parcours spirituel.
Certaines pratiques venues d’Orient, peuvent nous y aider comme le yoga ou comme le Qi Gong, qui veut dire « maîtrise de l’énergie » ou « maîtrise du souffle ».
Mais nous pouvons y parvenir en restant tout à fait occidentaux, en commençant par fermer les yeux, fermant ainsi la porte à la plus grande partie de nos informations sensorielles et nous permettant de tourner le regard de l’extérieur vers notre intériorité. »

Bernard Besret est l’auteur du livre « A hauteur de nuages ». Avec quelques-uns, nous avons fait, il y a quelques années, un superbe voyage en sa compagnie dans les contreforts de la célèbre montagne jaune, Huang Shan.

 

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ARTICULATION

L’articulation se dit en chinois Guan Jie 关节.
Guan 关, c’est le passage, le col d’une montagne, un lieu qu’on ouvre et ferme, une barrière énergétique.
Jie 节, c’est le nœud du bambou, la jointure, l’articulation, toute étape qui permet de relancer, continuer et rythmer la circulation. Guan Jie indique donc la possibilité d’ouvrir et de fermer.
Dans le 2ème exercice du Shen Zhan Gong (le Qi gong de l’étirement et de l’ouverture), et des exercices de bras en général, l’objectif est d’ouvrir l’articulation de l’épaule pour faciliter la circulation de l’énergie dans les 3 méridiens Yin sur la face interne du bras (poumon, coeur, maître coeur) en direction des doigts, et dans les 3 méridiens Yang (gros intestin, intestin grêle, triple réchauffeur) sur la face externe du bras en direction de l’épaule et du visage.

 

Les vertèbres, du latin vertebrae, signifient aussi articulation (mais renvoie aussi à Vertere : se tourner, qui a donné vertige).
Se tourner vers quoi ? vers le vertex, point-sommet du crâne qui regarde le zénith, qui permet d’être sous les étoiles, point important en énergétique (20 VG Baihui ou les cent réunions), point qui régule l’énergie Yang (fait descendre le yang excessif,mais aussi faire monter le yang faible). Si notre colonne vertébrale est bien ajustée, elle est aussi verticalisante, polarisée entre ce sommet du crâne et le coccyx, qu’on peut considérer comme suspendu, comme un gouvernail. Il est donc préférable que le coccyx, formé de 3 à 5 os, soit disponible !

 

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YONGQUAN

Ce point d’acupuncture est le 1^er point du méridien du Rein (1Rn). Il se situe dans le creux qui se forme à l’union du 1/3 antérieur et du 1/3 moyen de la plante du pied, en arrière des 2ème et 3ème articulations métatarso-phalangiennes. On peut aussi le repérer sous la plante du pied, là où la peau chance de couleur.

Yongquan (prononcer à peu près « yong chouane ») se traduit le plus fréquemment par « source jaillissante ». On le désigne aussi comme porte terrestre. C’est, parmi les quelques 350 points d’acupuncture, le point le plus bas du corps, le seul situé sous le pied.
Le premier idéogramme Yong signifie jaillir, monter, s’élever, surgir (Dictionnaire Ricci).
Le deuxième idéogramme Quan, dans son caractère ancien représente une source qui jaillit de terre et s’écoule en filet, au centre. Le caractère moderne  signifie la source au sens propre et au sens figuré (Ricci). Il est composé en bas du caractère qui représente l’eau et en haut du caractère qui représente le soleil à l’aube, la clarté, la blancheur.
Le caractère Yongquan donne donc à voir l’image d’une eau pure et lumineuse qui jaillit, surgit de la terre. Source jaillissante exprime la puissance, l’énergie et la pureté d’une eau de source.

Le Qi Gong se pratique la plupart du temps debout. Les YongQuan sont  un repère dans notre posture de base, dans notre axe vertical, l’autre repère étant le BaiHui (sommet de la tête).  Les pieds et donc les YongQuan sont beaucoup stimulés dans les exercices du Qi Gong. Avec Baihui et LaoGong ils constituent les 5 coeurs qui sont 5 portes d’entrée et de sortie énergétiques essentielles à notre pratique.

« Le Ciel, la Terre et l’Homme forment les trois puissances. Le Bai hui (20VG) situé à la partie crânienne répond au Ciel, le Shanzhong (17VC) situé au thorax répond à l’Homme et le Yongquan (1Rn) situé à la partie caudale répond à la Terre ».

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BAIHUI

Le point d’acupuncture du Baihui (prononcer à peu près Paï Rué !) est localisé sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et la ligne unissant le sommet des deux oreilles. Il est situé sur le méridien du Du Mai ou Vaisseau gouverneur (VG).
Ce point est l’une des extrémités de notre posture de base du Qi Gong. L’autre extrémité étant les pieds.
Ce point est un point repère essentiel dans la pratique du Qi Gong. C’est de ce point qu’est visualisé le fil invisible par lequel nous sommes suspendu au « crochet de la grande ourse ».
Sa fonction principale est d’être un point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau ainsi qu’un point de croisement des 6 méridiens Yang.
BaiHui peut se traduire par « les cent réunions ». On l’appelle aussi DanTian du sommet, ou Porte céleste car la tête est en relation directe avec le ciel, ou 20VG (20ème point du vaisseau gouverneur. Sur les photos ci-dessous : GV20).
Dans certains livres plus anciens vous pourrez aussi le trouver sous le nom de PaeRoe.

   

 

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COMPRENDRE DANS LA PRATIQUE DU QI GONG

悟 Wu / comprendre Wu

C'est comprendre dans le sens de pratiquer, expérimenter par son corps.  
Petit à petit on comprend par soi même, par son coeur. 

Dans la voie du Qi Gong il y a 2 façons de comprendre les choses. 
Les deux voies de recherche sont nécessaires. 

Jian Wu 渐悟 : Jian / progressif, petit à petit et  wu/comprendre. 
C'est donc comprendre petit à petit. A travers la pratique régulière, on comprend 
petit à petit, jour après jour. C'est plus quantitatif. 

Dun Wu 顿悟 : Dun/d'un seul coup et wu/comprendre. 
C'est donc comprendre d'un coup. Immédiatement, subitement on réalise. 
Pendant longtemps je cherche, un jour sans chercher j'ai compris.

Cette compréhension induit une transformation. C’est plus qualitatif.

On pratique concrètement le Qi Gong. Chaque pas doit être solide, stable, bien enraciné. 
On cherche à comprendre par soi-même pour avoir un jour le Gong Fu, c'est à dire
 la pratique maîtrisée qui nous rend plus agile.

Quand on a le Gong Fu, vient le Gong Neng, c'est à dire l'amélioration du 
fonctionnement du corps, la connaissance de soi et la maîtrise de soi. 

D'après les enseignements de Madame Liu Ya Fei (Ecole du Nei Yang Gong)

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TUNA/CRACHER-ABSORBER

Tu (prononcer : tou) "Cracher le vieux", c'est expirer la bouche ouverte 
en émettant un son non voisé 
(c'est à dire sans les cordes vocales) pour chasser l'air vicié,  
l'énergie impure, les émotions envahissantes, les maladies, etc

Na  "Absorber le nouveau", c'est inspirer par le nez l'air nouveau, 
l'énergie pure, les bonnes pensées, émotions, la guérison, etc

TuNa "cracher le vieux et absorber le nouveau" est une technique classique 
de Qi Gong pour entraîner le Qi. 

Le moyen le plus rapide et direct pour travailler 
le Qi passe par les techniques de respiration. Comme tout un chacun le sait 
les Poumons sont Maître de l'énergie ! Le Qi des Poumons aide le Coeur 
à propulser le sang qui nourrit tous les organes. 
Les processus respiratoires de Tu Na sont simples et efficaces 
s'ils sont pratiqués avec précision, attention, profondeur et lenteur.

 

TuNa, c'est un grand nettoyage énergétique, un renouvellement profond 
de l'air des poumons, et par conséquence une régénération du sang, 
donc de tous nos organes et notre corps. 
Respirer c'est une façon de nourrir l'énergie acquise. 
L'autre étant l'alimentation, sujet qui a été évoqué dans un article précédent. LIEN
TuNa, c'est aussi un grand nettoyage de notre esprit 
(émotionnel, mental, etc), par l'attention à la technique spécifique de respiration 
et à la précision du travail corporel qui l'accompagne.

Le 4ème mouvement de la 1ère méthode du Hui chun Gong (Qi Gong taoïste pour retourner au printemps) s'intitule "cracher le vieux et absorber le nouveau".
Les 6 sons du Hui Chun Gong :
Foie/Xu (prononcer : chü) 
Coeur/He (prononcer : reu) 
Rate/Hou (prononcer : ou) 
Poumons/Xie (prononcer : si - ê) 
Reins/Chui (prononcer : tchou - ouai) 
Triple réchauffeur/S (prononcer : sss) 

Il existe beaucoup de techniques de sons dans le Qi Gong. 
Par exemple ceux des 6 sons thérapeutiques, de la mélodie des 5 organes, 
du pas du tigre, du HaXi qui sont quelque peu différents... 

 

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DE L’ALIMENTATION ET DE L’ENERGIE

Du point de vue chinois, l’alimentation est directement en relation avec la fonction de la Rate, puisque c’est elle qui régule la faim, métabolise les aliments pour les transformer en énergie, sang et liquides organiques. Pour les Chinois, s’alimenter, c’est se soigner.
On retrouve cette idée chez Hippocrate : « Chaque menu est une ordonnance ». Chaque aliment possède une nature : chaud, tiède, neutre, frais et froid. La nature d’un aliment est définie par l’effet que cet aliment va produire en étant absorbé, et non pas par sa chaleur mesurée au thermomètre.
Par exemple, la pastèque est un produit de nature froide ; son absorption va entraîner un refroidissement de l’organisme. D’ailleurs on en mange beaucoup en Chine en été à la fin des repas ! Les aliments de nature chaude ou tiède vont élever la température de certaines zones du corps et activer l’énergie de certains organes. Les aliments de nature froide ou fraîche vont abaisser la température, ralentir la circulation du sang et de l’énergie.
Globalement, les produits du règne végétal seront plutôt frais ou froids, tandis que les produits provenant du règne animal seront tièdes ou chauds. Les aliments qui poussent ou vivent dans un milieu aqueux (rivières, lacs, mers) sont de nature plus froide que ceux qui se trouvent sur la terre ferme.

En fonction du mode de préparation, (à  la vapeur, sauté, frit, cuit dans l’eau, mijoté, fermenté…), l’aliment changera de nature. Par exemple, plus il sera cuit longuement à  feu fort, et plus il tendra à être de nature chaude.Chaque aliment possède une saveur. Il existe 5 saveurs : acide, amer, sucrée, piquant et salé.

Selon l’école Emei, chaque saveur a son propre mouvement énergétique en lien avec le système des cinq organes basé sur le mouvement de l’énergie.
– la saveur acide est astringente, rassemble, resserre l’énergie. Elle est reliée au système énergétique du Foie
– la saveur amère dessèche, fait descendre l’énergie. Elle est reliée au système énergétique du Coeur
– la saveur sucrée (ou douce) régularise, équilibre, harmonise.  Elle est reliée au système énergétique de la Rate
– la saveur piquante disperse, ouvre l’énergie.  Elle est reliée au système énergétique des Poumons
– la saveur salée ramollit, fait monter, aide à ouvrir en cas de fermeture.  Elle est reliée au système énergétique des Reins.
Si on maîtrise les mouvements des saveurs, on peut résoudre beaucoup de problèmes de santé.Si le sujet de l’alimentation selon les principes de la médecine chinoise vous intéresse, vous pouvez lire le dossier du site Médecine chinoise : LIEN

Les vrais aliments sains n’ont pas d’allégations santé (sur les étiquettes, c’est moi qui rajoute !).
Vous les reconnaîtrez parce qu’ils sont crus, entiers, non préparés, non raffinés.
Un aliment sain n’a pas de liste d’ingrédients. Il est le seul ingrédient !
Eric Muller (Santé Nature Innovation)

 

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