MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

QI GONG DE L’ETIREMENT ET DE L’OUVERTURE

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Le Shen Zhan Gong, ou Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture, est une technique traditionnelle de Qi Gong de la montagne EMei qui est transmis en France par le professeur Zhang Ming Liang.

Le Shen Zhang Gong (Shen/étirer, Zhan/déployer, ouvrir, Gong/Travail) favorise l’assouplissement les tendons et les muscles, l’harmonisation de l’énergie et en particulier celle du Foie -à laquelle sont rattachés les tendons, les articulations, le mouvement de montée de l’énergie -,  la conscience corporelle, la place à l’intérieur de soi pour que l’énergie puisse circuler librement et les organes fonctionner au mieux.
« Relâcher dans l’étirement, c’est l’ouverture.
Sans ouverture, pas de relâchement.
Dans le relâchement, on cherche l’ouverture
. »

Les 4 mots-clefs de la pratique du Shen Zhan Gong sont :
-amplitude
-lenteur
-s’arrêter
-contempler

Le Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture est enseigné sous forme de cours  et d’ateliers à Marseille, à Gémenos, La Ciotat par Solange Ninnin.

qiqongemjuillet09web.jpg

Il est composé de 12 mouvements correspondant à chaque partie du corps :

-le cou
-les épaules et les coudes
-les poignets et de doigts
-tourner la tête et « remuer la queue »
-les flancs et les côtés
-les cotes
-exercice en 2 angles
-la taille et les hanches
-les genoux
-les cuisses
-les jambes
-la colonne vertébrale et la taille

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Hui Chun Gong : Qi Gong statique

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Le Qi Gong statique du Hui Chun Gong est encore appelé Jing Gong (Jing : calme, Gong : travail), ou méditation taoïste, ou alchimie taoïste. C’est une technique énergétique profonde qu’il est conseillé de pratiquer après le Qi Gong dynamique.

En suivant un processus très clair en 5 niveaux (ou processus), dans une posture assise précise, le calme règne à l’extérieur et un intense mouvement de l’énergie se manifeste à l’intérieur du corps.
Méditation 2               Méditation1

 

Pratiquer la voie de l’alchimie taoïste nourrit l’esprit originel qui manifeste notre énergie originelle pour ainsi « retrouver le potentiel de l’être »
- faire émerger la nature de chacun
- équilibrer le corps et l’esprit
- régulariser automatiquement le corps, le réparer
- nous mettre en relation avec la source inépuisable de l’énergie originelle désencombrée de trop d’énergie acquise.

L’esprit originel ou inné (Yuan Shen), c’est l’esprit du ciel antérieur, antérieur à notre naissance. L’esprit acquis (Shi Shen), c’est l’esprit du ciel postérieur, postérieur à notre naissance : l’esprit de la connaissance acquise dans son milieu social au fur et à mesure de l’âge. Ces deux esprits cohabitent en nous.
Dans la vie moderne l’esprit acquis s’active tout de suite par l’éducation, la vie sociale. Il n’y a plus de place pour l’émergence de l’esprit inné, sauf quand on dort.

Lao Tseu :
« Au bout du calme, l’énergie vitale nait.
Avec l’esprit du non agir (Wu Wei),
On peut tout réaliser. »

                                                 Méditation 3

Les 2 premiers processus du Qi Gong statique sont enseignés.

1er processus : Tout le corps se relâche, le calme et le vide règnent à l’intérieur
- 1er travail : relâcher le corps en 9 parties
- 2ème travail : relâcher le corps en 3 parties
- 3ème travail : relâcher le corps de haut en bas et concentration au YongQuan (Source jaillissante, 1 Rn)

2ème processus : Régulariser les méridiens principaux pour faire circuler l’énergie et le sang
- 1er travail : Conduire l’énergie dans 4 surfaces
- 2ème travail : Conduire l’énergie dans 2 surfaces en suivant les méridiens pour harmoniser le Yin et le Yang
- 3ème travail : L’esprit réunit l’énergie au point Huyin (Réunions des Yin, 1VC)

L’enseignement du Hui Chun Gong statique est assuré dans la région marseillaise sous forme de cours et stage par Solange Ninnin

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Hui Chun Gong : 2ème méthode dynamique

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Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une pratique énergétique taoïste comprenant 3 méthodes dynamiques. Elles sont nommées Dong Gong (Dong = mouvement, Gong = travail) qu’on peut traduire par « Le travail en mouvement ». Les méthodes dynamiques permettent de prévenir les maladies, renforcer la santé, prolonger la vie dans toute sa qualité grâce à l’harmonisation de la circulation de l’énergie interne, l’assouplissement du corps, le travail de l’intention, de la conscience.

La deuxième méthode dynamique du Hui Chun Gong comporte 12 mouvements qui imitent les animaux, leur respiration, leur expression pour nous amener dans un état d’esprit calme vers un retour à la source. Le corps humain s’imprègne des caractéristiques des animaux qui sont naturels, ne demandent rien. Cette méthode est aussi dénommée « les animaux mythiques ».

Cette méthode est enseignée dans la région marseillaise sous forme de coursd’ateliers et de stages par Solange Ninnin.

Grues

Les 3 premiers mouvements (Régulariser) et les 3 derniers mouvements (Nourrir) sont communs aux trois méthodes dynamiques de Hui Chun Gong.

1/ Chercher le juste milieu entre les six directions = régulariser le corps
2/ Visualiser sa jeunesse = régulariser le cœur
3/ Conduire l’énergie en l’harmonisant= régulariser le souffle
4/ Le crapaud d’or s’amuse dans l’eau
5/ Le phénix danse
6/ Le chat du printemps attrape le papillon
7/ La grue immortelle étend ses membres
8/ Le cerf divin bouge sa queue
9/ La tortue immortelle retire son cou
10/ Nourrir le Jing, l’essence
11/ Nourrir le Qi, l’énergie
12/ Nourrir le Shen, l’esprit

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POSTURE DE L’ARBRE

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La posture de l’arbre (Zhan Zhuang) se pratique en général debout. C’est une posture classique de Qi Gong pour s’enraciner et harmoniser l’énergie, tout particulièrement l’énergie des reins. Comme un grand arbre, solide dans ses racines, et souple dans son feuillage, le poids remplit le bas du corps en lien avec la terre. En haut c’est la légèreté en lien avec le ciel. A l’extérieur l’immobilité, à l’intérieur le mouvement intense.

La posture peut se faire en position haute, les paumes des deux mains en face la porte de nuages (zone située sous les clavicules), ou bien en position basse les paumes des deux mains en face du Dan Tian (zone située sous le nombril). Les 2 bras forment un cercle comme s’ils embrassaient « le tronc d’un grand arbre ».
La posture peut se faire plus ou moins fléchie en fonction de la force interne de ses jambes. La région lombaire (MingMen/La porte de la vie/4VG) est bien relâchée.

arbreetracines21.jpgDans le style du Nei Yang Gong (Qi Gong diffusé par le Centre national de Qi Gong de Beidaihe), est associé à la posture de l’arbre le travail de la respiration soit verticale pour régulariser l’énergie, soit horizontale pour disperser ou nourrir l’énergie selon différentes techniques.

Dans cette posture, le corps s’ajuste, le souffle s’harmonise, l’énergie se régularise, l’esprit se calme.
La pratique régulière est nécessaire pour apprivoiser cette forme de Qi Gong statique qui peut sembler austère aux débutants. C’est une posture qui exige en même temps d’être présent et de « lâcher ».

La posture de l’arbre est enseignée par Solange Ninnin dans les cours hebdomadaires à Marseille et Gemenos.

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24 SAISONS DE L’ENERGIE

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Qi Gong en 24 mouvements pratiqués pour la plupart en posture assise et destinés à régulariser la santé selon les saisons du ciel.
Dans la culture chinoise, chaque saison (printemps-été-automne-hiver) se divise en 6 saisons de l’énergie (Qi), soit 24 énergies dans l’année (
ou 12 mois divisés en 2 = 24). Durant chaque saison, la nature change et influence l’être humain.

Cette méthode de Qi Gong a été créée sous la dynastie des Song (Xe-XIIIe siècles) par Chen Tuan dénommé aussi « l’immortel du sommeil », moine taoïste et maître renommé de la montagne HuaShan. D’après la transmission orale, elle aurait son origine dans la montagne QingChengShan où Chen Tuan se serait rendu. Dans les anciens traités il est difficile de vraiment trouver son origine.
Cette méthode est très connue en Chine.

Le Qi Gong des 24 saisons de l’énergie est transmis en France par le professeur Zhang Ming Liang.Il  favorise la communication entre l’énergie du corps humain et celle de la nature. C’est par un travail profond que l’unité entre l’homme et la nature se concrétise et que le microcosme du corps humain et le macrocosme de l’univers vivant s’unifient.
« Le ciel et l’homme sont réunis comme un ».
« Le microcosme de mon corps dans le macrocosme de l’univers »

Le Qi Gong des 24 saisons de l’énergie est enseigné à Marseille sous forme de cours et d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin.

Liste des 24 mouvements :
Printemps
1-Li Chun, commencement du printemps
2-Yu Shui, l’eau de la pluie
3-Jing Zhe, réveiller ceux qui sont cachés
4-Chun fen, séparation du printemps (équinoxe)
5-Qing Ming, pureté clarté
6-Gu Yu, pluie de céréale

Eté
1-Li Xia, arrivée de l’été
2-Xiao Man, petite plénitude
3-Mang Zhong, culture de l’été
4-Xia Zhi, solstice d’été
5-Xiao Shu, petite canicule
6-Da Shu, grande canicule

Automne
1-Li Qiu, arrivée de l’automne
2-Chu Shu, fin de la canicule
3-Bai Lu, rosée blanche
4-Qiu Fen, séparation de l’automne (équinoxe)
5-Han Lu, rosée froide
6-Shuang Jiang, arrivée du givre

Hiver
1-Li Dong, arrivée de l’hiver
2-Xiao Xue, petite neige
3-Da Xue, grande neige
4-Dong Zhi, solstice d’hiver
5-Xiao Han, petit froid
6-Da Han, grand froid

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Qi Gong pour calmer la respiration

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Le Qi Gong du HuXi FangSong ou Qi  Gong pour calmer la respiration, nommé aussi HaXi/le souffle Ha, se pratique après le Qi Gong de l’étirement et de l’ouverture (Shen Zhan Gong). C’est une technique de la montagne Emei qui est transmise en France par le professeur Zhang Ming Liang.

Après le dynamisme du Qi Gong de l’étirement, le HuXi FangSong permet de revenir au calme dans une posture assise, de régulariser sa respiration, de l’approfondir grâce à une alternance de respirations profondes et de respirations naturelles. La particularité de cette méthode est la respiration elle-même.
Le HuXi FanSong apporte le calme, l’harmonisation du coeur, siège du Shen/l’esprit selon la Médecine traditionnelle chinoise.

Il enseigné sous forme de cours et d’ateliers  à Marseille, à Gémenos, à La Ciotat   par Solange Ninnin 

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LES 6 POSTURES DE QI GONG

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Les 6 postures du Qi Gong sont des postures traditionnelles de Qi Gong statique pour s’enraciner, faire circuler l’énergie dans la globalité de son corps, ou plus particulièrement dans une partie. Il peut s’y adjoindre des techniques respiratoires particulières pour renforcer son énergie.

Dans le calme de la posture statique, l’énergie se met en mouvement. Ce qui est traditionnellement énoncé par « le mouvement dans le calme ». Alors que dans les formes de Qi Gong dynamique il est dit « le mouvement dans le calme ». Ces 2 types de travail de Qi Gong, statique et dynamique se nourrissent l’une l’autre.

Les 6 postures statiques :
-Posture allongée
-L’ouverture de la porte des nuages
-Le dragon vert se repose sur la terre
-Nourrir l’énergie du Dan Tian
-Posture de l’arbre
-Posture du WuJi

Vous pouvez retrouver  » les 6 postures du Qi Gong statique » dans le livre de Ke Wen, fondatrice et directrice de l’école de Qi Gong Les Temps du corps : “Entrez dans la pratique du Qi Gong : découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong”, édité en 2009 au Courrier du livre.

Ke Wen. Entrez dans la pratique du Qi GongT_
Cet ouvrage, pratique et accessible, permet de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthode dynamique « les 20 mouvements essentiels du Qi Gong » ainsi que « les 6 postures du Qi Gong statique », alliant la quintessence du Qi Gong traditionnel et une pédagogie claire.

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20 MOUVEMENTS ESSENTIELS DU QI GONG

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« Les 20 mouvements essentiels du Qi Gong » est une méthode de base de Qi Gong qui  a été élaborée par Ke Wen, la fondatrice et directrice de l’école de Qi Gong Les temps du corps à Paris.

C’est une technique facile à aborder et permet de poser les fondements du Qi Gong : le placement du corps, l’axe entre le ciel et la terre, l’enracinement, les déplacements, pour assouplir toutes les articulations, faire circuler l’énergie, harmoniser ensemble le corps, le souffle et l’esprit.
Les 20 mouvements sont enseignés à Marseille sous forme de cours et d’ateliers par Solange Ninnin.

Cet enchaînement est composé de 4 parties : d’abord faire circuler l’énergie dans la globalité du corps, puis plus particulièrement dans le haut du corps (partie Ciel), dans la colonne vertébrale, tronc, bassin (partie de l’être humain), enfin dans le bas du corps (partie Terre).

qg20mvts03yinyang.vignette1/ Mouvements généraux
-Le ciel et la terre communiquent
-Tirer l’énergie en ouvrant et fermant
-L’eau et le feu s’harmonisent
-Yin et Yang communiquent
-Pousser la montagne Hua

pousser les stèles2/ La partie Ciel : la tête, le cou, les épaules, les membres supérieurs
-Respirer dans les 6 directions
-Le phénix étire ses ailes en avant et en arrière
-La mélodie de l’énergie de la montagne Tai
-Pousser les stèles à gauche et à droite
-La lumière du coeur rayonne à l’extérieur

Chercher la lune3/ La partie Homme : la colonne vertébrale, le tronc, le bassin
-La colonne céleste ondule
-L’énergie s’exprime dans l’unité du corps
-Tourner la tête pour contempler la mer
-L’eau avance en suivant la vague
-Chercher la lune dans la mer

4/Tourner le moulin La partie Terre : les hanches, les membres inférieurs
-Déplacement du vide au plein
-Dessiner le soleil et la lune
-Capter l’énergie par la posture du cavalier
-La tortue respire profondément
-La grue se pose sur le rocher

Retrouvez les 20 mouvements essentiels de Ke Wen dans son livre « Entrez dans la pratique du Qi Gong : découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong », édité en 2009 au Courrier du livre. Cet ouvrage, pratique et accessible, vous permettra de progresser à votre rythme sur la voie de l’équilibre entre corps et esprit, quelle que soit votre condition physique. Accompagné d’un DVD d’exercices commentés, il est le fruit d’une longue expérience de l’enseignement du Qi Gong en Occident. Ke Wen y présente une méthode innovante, alliant la quintessence du Qi Gong traditionnel et une pédagogie claire. Nous sommes amenés progressivement dans la compréhension de la culture chinoise où le corps et la nature sont vivifiés par les souffles.

Ke Wen. Entrez dans la pratique du Qi GongT_

Après des études de médecine chinoise à l’Institut de médecine chinoise du Yunnan, Ke Wen se tourne vers la technique du Qi Gong qu’elle enseigne depuis la France et la Chine. Elle a permis l’introduction et la diffusion des méthodes de Qi Gong en France, notamment au sein du centre de culture chinoise  » Les Temps du Corps  » qu’elle a créé avec son mari, Dominique Casaÿs. Ce centre joue un rôle essentiel dans la diffusion du Qi Gong et de la culture chinoise en France, en lien étroit avec les principaux instituts de Qi Gong en Chine.

Hui Chun Gong : Qi Gong allongé

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Le Qi Gong allongé fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”.

L’enseignement est assuré  sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan (20ème héritier de la méthode) et par son successeur Madame Mok Zhuang Ming.

Cette forme de Qi Gong est composé de 7 mouvements qui se pratiquent allongé. Ils ont pour effet :
- de soulager le dos par la position horizontale
- d’assouplir et de relaxer la colonne vertébrale

- de renforcer l’énergie des reins
- d’étirer les muscles du dos, des membres inférieurs et supérieurs
- de faire prendre conscience du Dan Tian (réservoir d’énergie logé dans le ventre)
- de détendre et harmoniser tout le corps
- de favoriser la relaxation et le sommeil
Qi Gong allongé

1/ Etirement dans le sens du courant
2/ Etirement dans le sens inverse
3/ Etirement du corps vers le haut et vers le bas
4/ La grenouille serre son corps
5/ Se recroqueviller en tournant
6/ Yin Yang se complètent pour s’harmoniser
7/ Nager dans l’étang céleste

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Hui Chun Gong : Qi Gong pour nourrir le visage

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Le Qi Gong pour nourrir le visage ou Yang Yan Gong (Yang : nourrir, Yan : visage, Gong : travail) fait partie du Hui Chun Gong ou “Qi Gong taoïste pour retrouver le printemps”. Il favorise la circulation du sang et de l’énergie dans la tête mais aussi dans la globalité du corps : « un mouvement entraîne les 100 mouvements dans le corps ».
Qi Gong visage

L’enseignement est assuré sous forme d’ateliers à Marseille par Solange Ninnin, professeur de Qi Gong diplômée de l’école “Les Temps du corps” (à Paris) qui a été formée au Hui Chun Gong, en France et en Chine, par Maître Shen Xin Yan et par son successeur Madame Mok  Zhuang Ming.

Le Qi Gong pour nourrir le visage est composé de 9 séries d’automassages de zones et points spécifiques de la tête, du visage, du cou. Ce Qi Gong est aussi dénommé « Qi Gong de la beauté du visage » : beauté extérieure avec une teinte du visage plus éclatante grâce à une meilleure circulation du sang et de l’énergie, beauté intérieure avec la relaxation mentale et le calme générés par cette méthode.

1/ Masser le palais céleste (zone du front)
2/ Faire tourner les yeux et les pupilles
3/ Masser le nez pour renforcer l’odorat
4/ Masser les oreilles pour renforcer l’audition
5/ Peigner les cheveux et frapper la tête
6/ Frapper le visage pour renforcer l’éclat du teint
7/ Masser le cou
8/ Renforcer la salive
9/ Sentir la beauté de son visage

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