MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

Le Yin

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Aborder la notion de yin selon le SuWen NeiJing, le Classique de l’Empereur Jaune :

« Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. »

« Les cinq saveurs sont la matière première du Yin, mais elles peuvent blesser les 5 organes. L’abus d’acidité fait déborder le foie et tarit la rate. Trop de sel rétracte les chairs, fatigue les grands os et freine le coeur. L’abus de douceurs étouffe le coeur et déséquilibre le rein en noircissant le teint. L’abus d’amertume dessèche la rate et épaissit l’émanation de l’estomac. L’abus des âcretés relâche les muscles et les vaisseaux , malmène l’essence et les esprits. Ainsi faut-il doser soigneusement les saveurs pour que les os soient droits et les muscles souples, pour que le souffle et le sang soient fluides et que les linéaments soient coaptés ; alors le souffle des os (du corps) sera subtil. Le respect du Dao donne un long destin. »

Yin
Voir aussi l’article Yin-Yang

Quelques points énergétiques pour la pratique du Qi Gong

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Il existe plus de 300 points d’acupuncture sur les méridiens principaux ou extraordinaires, ainsi que des points hors méridiens. Pour la pratique du Qi Gong il n’est pas utile de les connaître tous. Mieux vaut en vivre quelques-uns dans la profondeur de son travail énergétique.
Si l’acupuncteur doit pouvoir localiser précisément les points qu’il va puncturer avec l’aiguille, en Qi Gong il s’agit plutôt de zones autour des points.
Voici ci-dessous une petite sélection de points énergétiques
indispensables à la pratique du Qi Gong. Cette liste est bien entendu très loin d’être exhaustive. Juste quelques repères…
A chacun de rajouter les autres points importants, ou même essentiels, sur son chemin de recherche du travail énergétique…
Solange Ninnin

ACCUEIL

 

  • Tête, cou :

BAIHUI= Cent réunions
BaiHui 20VG

-Localisation : sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et puis de la ligne unissant le sommet des deux oreilles.
-Point du méridien : 20VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point de croisement des 6 méridiens Yang

-Autre nom : est aussi appelé DanTian du sommet, ou Porte céleste.

FENGFU = Palais du vent
-Localisation : sur la nuque, sous l’occiput, dans l’axe médian de la tête
-Point sur le méridien : 16VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point fenêtre du ciel.
-Autre nom : On appelle aussi cette zone « coussin de jade » qui est considéré comme une barrière par laquelle l’énergie peut avoir des difficultés à circuler entre le thorax et la tête.

DADZUI= grande massue (ou grande vertèbre)
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 7ème vertèbre cervicale, la vertèbre la plus saillante en haut du dos.
-Point sur le méridien : 14 VG (Vaisseau Gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point de réunion des 7 Yang (6 méridiens Yang et vaisseau gouverneur), point « mer du Qi ».

  • Membres supérieurs :

LAOGONG= Palais du labeur
LaoGong 8MC

-Localisation : dans la paume de la main à l’endroit où que le majeur touche quand il est fléchi.
-Point sur le méridien : 8MC (Maître coeur)
-Fonction principale : capteurs d’énergie dans la pratique du QiGong

  • Dos :

JIAJI = Serrer la colonne
Cette zone est située dans la colonne dorsale, entre les omoplates, en face du TanZhong. Ce n’est pas le nom d’un point d’acupuncture, mais celui d’une zone considérée comme une barrière énergétique dans laquelle l’énergie a souvent du mal à circuler.

MINGMEN = Porte de la vie
Ming Men 4VG
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 2ème vertère lombaire.
-Point sur le méridien : 4VG (Vaisseau Gouverneur)
-Fonction principale : « MingMen c’est là où réside Jing, là où réside l’énergie primordiale ». (NanJing)
Ming : c’est le lot de vie allouée à chacun, le destin, c’est à dire l’énergie originelle (Yuan) conservée dans les reins. Mingmen est aussi considéré, dans le travail énergétique, comme une barrière où l’énergie peut avoir du mal à circuler. Cette barrière est parfois localisée dans une zone plus large allant du coccyx (WEILU) jusqu’à la région lombaire.

-Autre nom :
porte du destin, porte de la vitalité. On le nomme aussi JingGong (le palais du Jing), ainsi que DanTian postérieur.

SHENSHU = Point qui répond aux reins
ShenShu 23V

-Localisation : Sur les lombes de chaque côté de la 2ème épineuse lombaire, à côté de MingMen
-Point sur le méridien : 23V (Vessie)
-Fonction principale : Point Shu des Reins

  • Thorax :

TIANTU = cheminée céleste
-Localisation : dans le creux sus-sternal
-Point sur le méridien : 22VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point de réunion du Yin et du Yang, point fenêtre du ciel

TANZHONG = Milieu de la poitrine, centre du thorax
-Localisation : entre les deux seins, sur le sternum
-Point sur le méridien : 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point maître de l’énergie.
-Autre nom : Cette zone est aussi appelée DanTian Médian

Tiantu 22VC et TanZhong 17VC

  • Abdomen, bassin :

DAIMAI= Méridien de ceinture
DaiMai

-Localisation : le méridien de ceinture est le seul méridien horizontal, comme un lien qui enserre la gerbe formée par tous les méridiens principaux qui circulent entre le haut et le bas du corps, entre le bas et le haut.
-Points sur le méridien : le méridien de ceinture
fait le tour du corps en empruntant 3 points du méridiens de la vésicule biliaire (26VB sur le flanc à hauteur de l’ombilic, 27VB en avant de l’épine iliaque antéro-supérieure et 28VB en avant de l’épine iliaque antéro-inférieure).
-Fonction principale : lien entre le haut et le bas du corps, maintien du corps

QIHAI = Mer de l’énergie
-Localisation : 1,5 distance sous l’ombilic
-Point sur le méridien : 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : lieu réservoir d’énergie essentiel dans la pratique de tous les arts énergétiques et les arts martiaux. Le DanTian est parfois localisé au niveau de l’ombilic (8VC), ou encore de Mingmen (4VG).
-Autre nom :
cette zone est aussi appelée DanTian inférieur

HUYIN = Réunion des Yin
HuYin 1VC

-Localisation : au centre du périnée, entre l’anus et la partie génitale.
-Point sur le méridien : 1VC (vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : Point de convergence de trois méridiens extraordinaires : le vaisseau conception (VC), le vaisseau gouverneur (VG) et le Chong Mai (Vaisseau des attaques, encore dénommé ZhongMai, canal central). Point de réunion de tous les Yin.
-Autre nom : aussi appelé « le fond de la mer », DanTian du fond, ou Porte terrestre.

  • Membres inférieurs

ZUSANLI =3 distances
ZuSanLi 36E

-Localisation : Sur la face antéro-externe de la jambe, à 3 distances sous la rotule, dans un sillon musculaire entre le tibia et le péronée
-Point sur le méridien : 36E (Estomac)
-Fonction principale : contrôle de la sphère gastro-intestinale, grand point pour renforcer les défenses immunitaires

YONGQUAN = Source jaillissante
YongQuan 1Rn

-Localisation : sous la plante du pied
-Point sur le méridien : 1Rn (Rein)
-Fonction principale : Point important car « source de l’eau de tout le corps ». Le corps est constitué d’environ 75% d’eau. Si l’eau circule bien, le sang et l’énergie circule bien. Une fois que l’énergie du YongQuan est ouverte, les 12 méridiens principaux sont ouverts et l’énergie y circule. Les YongQuan sont particulièrement stimulés dans la posture debout propre au Qi Gong.
-Autre nom :
appelé aussi Porte terrestre.

 

 

5 mouvements énergétiques

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

5 éléments, 5 souffles, 5 émotions…
Pour procréer, faire croître, récolter et engranger, le ciel dispose de 4 saisons et de 5 éléments qui engendrent
le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse, le froid. L’homme a 5 viscères élaborant les 5 souffles qui engendrent la colère, la joie, la compassion, le chagrin, la crainte. La joie, la colère (etc) peuvent blesser les souffles de leur viscère respectif. Le froid, la chaleur (etc) peuvent blesser les tissus correspondants de la forme physique.

5 éléments, 5 mouvements de l’énergie:
-Les muscles (mobiles comme le vent) sont associés au Foie qui fait l’éclat des ongles, et que domine le poumon.
-Les artères (dansantes comme le feu) sont associées au Coeur qui fait l’éclat du teint, et que domine le rein.
-La peau (dure comme
le métal
) est associée au Poumon qui fait l’éclat des poils, et que domine le coeur.
-La chair (molle comme la terre) est associée à la Rate qui fait l’éclat des lèvres, et que domine le Foie
-Les os dont la cavité médullaire donne passage à l’essence-sperme (
l’eau
) sont associés au Rein qui fait l’éclat des cheveux (surplus de la moëlle céphalique), et que domine la rate.

Cinq mouvements énergétiques

Hiérarchie des 5 organes  (ou 5 magasins, ainsi appelés parce qu’ils entreposent l’essence et n’ont pas d’élimination. Pleins, ils ne peuvent être remplis) :
-Le
foie
a la fonction de l’état-major. Le foie est au principe du labeur physique, résidence de l’âme spirituelle. Il orne les ongles et remplit les muscles. Il produit le Qi du sang. Il est le Shao Yang dans le Yin, en continuité avec le souffle du printemps.
-Le
coeur
a la fonction souveraine : prestige spirituel. Le coeur est au principe de la vie, la métamorphose de son Shen donne de l’éclat au visage, et remplit les vaisseaux. Il est le Tai Yang dans le Yang, en continuité avec le souffle de l’été.
Si le souverain est lucide et prestigieux, le peuple vit pacifiquement, bien et longtemps, à l’abri des périls, la société s’épanouit.
-La
rate
a une fonction de ravitaillement. La rate est au principe de la « mise en réserve », résidence du Yin (ravitaillement). Elle a le pouvoir d’élaborer la lie (alimentaire) et fait transiter les aliments. Elle orne le pourtour des lèvres et remplit les chairs.
-Le
poumon
a la fonction de Ministre d’Etat : administration. Le poumon est au principe du souffle humain, l’âme corporelle y réside. Il orne les poils et remplit la peau. Il est le Shao Yin dans le Yang, en continuité avec le souffle d’automne.
-Le
rein
a une fonction dans l’érection et l’habileté à créer. Le rein est au principe de la claustration des hibernants, résidence de l’essence (sperme). Il orne les cheveux et remplit les os. Il est le Shao Yin dans le Yin, en continuité avec le souffle de l’hiver.

cinqlments.jpg

Hiérarchie des 5 viscères (ou réceptacles qui transitent et transportent. Ils n’entreposent pas. Remplis, ils ne peuvent être pleins. C’est ainsi que les aliments entrent par la bouche, remplissent l’estomac tandis que l’intestin est vide. Puis ils descendent en remplissant l’intestin pendant que l’estomac se vide. Le plein ne peut être rempli et le rempli ne peut être plein) :
-La vésicule biliaire a la fonction d’un arbitre : décision
-L’
intestin grêle
a une fonction chimique : digestion.
-L’estomac a une fonction de ravitaillement.
-Le gros intestin transite les produits de la digestion.
-La
vessie
a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d’émission de souffle transformé.

Les 5 saveurs :
L
e foie désire l’acide, le coeur l’amer, la rate le doux, le poumon l’âcre, le rein le sel.
Telles sont les affinités viscérales.

-Manger trop acide rétracte les chairs et éverse les lèvres.
-Manger trop amer dessèche la peau et fait tomber les poils.
-Manger trop doux endolorit les os et fait tomber les cheveux.
-Manger trop âcre contracte les muscles et flétrit les ongles.
-Manger trop de sel fige les vaisseaux et altère le teint.
Tels sont les dommages causés par les 5 saveurs.

Les correspondances couleur-saveur-organe :
-Vert-acide-foie,
-Rouge-amer-coeur,
-Jaune-doux-rate,
-Blanc-âcre-poumon,
-Noir-salé-rein.

Extraits du Huang Di Nei Jing SuWen « Classique interne de l’empereur jaune »

 

L’énergie du centre : Terre

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
La saison du centre est particulière de l’énergétique chinoise
. Elle est associée à l’énergie de la terre et se situe par période entre chacune des 4 saisons. On la considère aussi comme la saison de la fin de l’été, assimilable à l’été indien.

La rate est Terre, elle gouverne le Centre. En toute saison elle est « soutien de famille » pour les 4 autre viscères (Foie, Coeur, Poumons, Reins) qui lui délèguent 18 jours de commandement (18 jours entre chaque saison). Elle n’a donc pas de saison propre. La rate recèle l’essence de la terre qu’elle tient normalement de l’estomac. La terre, donnant naissance aux créatures, prend modèle sur l’univers ; elle est en haut et en bas, à la tête et aux pieds, elle ne peut se contenter d’une saison.
Le Jaune, couleur du centre, pénètre dans la rate qui s’ouvre à la bouche. Ses maladies sont à la racine de la langue, sa saveur douce, sa catégorie la terre, sa racine le millet jaune, sa planète Saturne. Son nombre est 5, les symptômes des chairs, l’odeur parfumée.

Terre

La chair (molle comme la terre) est associée à la rate qui fait l’éclat des lèvres et que domine le foie.

Le Centre engendre l’humidité qui produit la Terre qui donne le saveurs douces qui alimentent la rate. La rate alimente la chair qui transmet la vie au poumon. Au ciel il est humidité, sur terre il est Terre. Dans l’organisme il est chair. Parmi les Qi il est celui qui remplit. Parmi les viscères il est la rate. Bruit : chant (soupir modulé) ; émotion : éructation ; orifice : bouche ; saveur : douce ; humeur : soucieuse ; la rate est blessée par les soucis que réprime la colère. La chair est blessée par l’humidité que réprime le vent et par le doux que réprime l’acide.
Nature : conciliante. Vertu : imbiber. Action : enrichir. Couleur : jaune. Elaboration : foisonnement. Animaux : nus. Office : calmer. Mandat : nuages et pluies. Altération : flux. Intempérie : inondation dévastatrice. Saveur : douce. Sentiment : réflexion. La réflexion blesse la rate, elle est vaincue par la colère. L’humidité blesse la chair, elle est vaincue par le vent. Les douceurs blessent la rate, elles sont vaincues par les acidités.

L’énergie de l’été : Feu

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
A propos de l’été…

Les 3 mois d’été évoquent un épanouissement. Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître et le Yang à décliner), la création et en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré. Le Dao correspondant est de « cultiver la croissance » (Yang Zhang). Aller à l’encontre blesse le coeur, et des fièvres paraîtront à la saison suivante mal accueillie ; le solstice d’hiver aggravera la maladie.

Feu

Aller au rebours de l’été, c’est le Tai Yang qui ne peut croître et creuse un vide dans le souffle du coeur. Une atteinte de chaleur en été donne en automne une fièvre cachectisante.

Le rouge, couleur du Sud, pénètre dans le coeur qui s’ouvre à l’oreille (orifice du coeur = entendement) ; sa maladie est celle des 5 viscères, sa saveur amère, sa catégorie le feu, son animal le mouton, sa graine le millet rouge, sa planète Mars, sa symptomatologie vasculaire, non nombre 7, son odeur le roussi.

Le Sud engendre la chaleur qui produit le Feu qui donne l’amer qui nourrit le coeur. Le coeur produit le sang qui sustente la rate, il domine la langue. Au ciel est la chaleur ; sur terre feu ; dans le corps vaisseaux, viscère : coeur ; couleur : rouge feu ; gamme : Zhi ; bruit : cri ; émotion : affliction ; orifice : langue ; saveur : amère ; humeur : joie. Le coeur est blessé par la joie que réprime la crainte. Le souffle est blessé par la chaleur que réprime le froid et par l’amer que réprime le sel.
Parmi les Qi il est celui qui fait croître. Nature : échauffante. Vertu : éclat. Action : impétuosité. Elaboration : luxuriance. Animaux : emplumés. Office : éclairer. Mandat : montée des vapeurs. Altération : flambée. Intempérie : incendie.

Le Yang

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

 » Le Yang est à l’homme ce que le soleil est au ciel. De même que la lumière s’altère quand le soleil perd sa place, quand le Yang humain est déplacé c’est la mort prématurée. L’organisme conserve la santé grâce au yang qui monte pour se placer en position défensive extérieure. Le Yang naît au printemps. Si des fatigues le tendent, l’essence se tarit. Les perversions s’amassent jusqu’à l’été dont le feu moleste le Yin naturel. »

Yang

« Dans les grandes colères, le Yang remonte en entraînant le sang vers le haut. Se condensant dans la poitrine, il y bloque la circulation du souffle corporel dans les vaisseaux méridiens et leurs liaisons. »
« Le vent est au principe de nombreuses maladies ; mais la paix intérieure permet aux fibres de la chair de lui faire obstacle, si fort et si nocif qu’il soit. Faute de cette paix il devient pathogène. Ceci est en rapport avec le calendrier. Si une maladie dure, elle se propage et se transforme. Si le haut (yang) et le bas (yin) ne communiquent plus (il faut du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin) le meilleur médecin sera désarmé. Le Yang qui se condense (en excluant le Yin) cause une maladie mortelle. En cas d’interception du Yang il faut faire une dispersion, et si ce juste traitement n’est pas fait d’urgence, c’est une erreur fatale. »
« Dans la journée le Yang règne à l’extérieur (périphérie du corps) ; il éclot à l’aube, culmine à midi et s’anéantit au coucher du soleil alors se referment « les portes du souffle » (Qi Men). Aussi quand, le soir, le Yang se retire, doit-on ne pas s’exposer au surmenage physique, au brouillard et à la rosée. Toute violation à ces règles lors de ces 3 moments incite les perversions à assiéger puis envahir le corps. »

Voir aussi l’article Yin-Yang

Extrait du Huang Di Nei Jing Su Wen « Classique interne de l’empereur jaune « 

L’énergie du printemps : Bois

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos du printemps…

Les 3 mois de printemps évoquent un « déploiement ». La création est dans son éclat. On se couche tard, on se lève tôt, on sort de sa demeure, dénoue sa chevelure, se met à l’aise, on goûte la vie. C’est l’époque où la vie se donne, ne se retire pas, on offre, on ne pille pas, on récompense, on ne châtie pas. Le Dao répondant au printemps est « soigner la naissance » (YangSheng). Aller à l’encontre blesse le foie et les altérations de refroidissement apparaîtront dans la saison suivante qui aura été accueillie avec le souffle diminué.

Aller au rebours du souffle du Printemps empêche l’éclosion du Shao Yang qui intérieurement blesse le foie.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; Aussi des Sages alimentent-ils leur Yang au printemps.

Le vert, couleur de l’Est, pénètre dans le foie qui s’ouvre aux yeux et emmagasine son essence ; sa maladie est l’effroi sa saveur l’acide, sa catégorie le bois, son animal la poule, sa graine le froment, sa planète Jupiter. Le souffle du printemps est donc dans la tête. Sa note de la gamme est Jiao, son nombre 8, sa symptomatologie musculaire, son odeur bois pourri…

L’Est engendre le vent qui produit le Bois qui donne l’acide qui nourrit le foie. Le foie nourrit les muscles qui sustentent le coeur, il domine les yeux. Au ciel il est l’obscurité mystérieuse (avant la lumière du jour). Chez l’homme il est le Tao qui mène à la sagesse. Sur terre il est la mutation qui élabore les 5 saveurs. Son esprit naît de l’obscurité mystérieuse, il est le vent du ciel (mobile), le bois de la terre (souple), la force des muscles de l’homme. Parmi les viscères il est le foie ; dans la couleur le vert pâle ; dans la gamme la note Jiao ; dans les bruits le cri ; dans les réactions émotives « empoigner » ; dans les orifices l’oeil ; dans les saveurs l’acide ; dans les humeurs la colère. Le foie est blessé par la colère que réprime la compassion. Les muscles sont blessés par le vent que réprime la sécheresse et par l’acide que réprime l’âcre.
Parmi les Qi il est celui qui assouplit. Sa nature est réchauffante. sa vertu : conciliation. Son action : mobiliser. Son élaboration : embellissement. Ses animaux : velus. Son office : distribuer. Son altération : tiraillement. Son intempérie : tempête qui renverse les arbres.

Le vent d’Est naît au printemps ; ses maladies siègent au foie, les points d’accès sont sur le cou et la nuque. Les maladies de printemps sont à la tête.

Amandiers en fleur de Van Gogh

L’énergie de l’hiver : Eau

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort. A propos de l’hiver…
Les 3 mois d’hiver évoquent une « réclusion ». L’eau gèle, la terre se fend, on s’abstient de travailler dehors, on se couche tôt, on se lève tard, pas avant le jour. On se tient comme enfoui, avec l’idée de rester chez soi sans envie de sortir. On fuit le froid, recherche la tiédeur en évitant les transpirations qui épuisent le souffle. Le Dao correspondant est « Vivre reclus » (Yang Cang). Aller à l’encontre blesse le rein et des paralysie apparaîtront à la saison suivante qui aura été mal accueillie.

Eau

Le noir couleur du nord, pénètre dans le rein qui s’ouvre aux 2 orifices périnéaux, sa maladie est celle des chairs ; sa saveur salée, sa catégorie l’eau, son animal le porc noir, sa graine le haricot noir, sa planète Mercure. Le souffle de l’hiver est dans les symptômes osseux, sa note de la gamme est Yu, son nombre est 6, son odeur d’eau corrompue. Le Nord engendre le froid qui produit l’Eau qui donne le sel nourrissant le rein. Le rein nourrit les os et les moëlles qui sustentent le foie, il domine à l’oreille. Au ciel il est le froid ; sur la terre l’eau ; dans le corps les os ; viscère : rein ; couleur : noire ; gamme : Yu ; bruit : soupir plaintif ; émotion : tremblement ; orifice : oreille ; saveur : salée ; humeur : craintive ; le rein est blessé par la crainte qui réprime la réflexion ; les os sont blessés par le froid que réprime la sécheresse, et par le sel que réprime la saveur douce. Parmi les Qi il est celui qui durcit. Nature : glaçante. Elaboration : sévérité. Animaux : écailleux.. Office : immobiliser. Altération : gel. Intempérie : grêle.

 

L’énergie de l’automne : Métal

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

 Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos de l’automne…
Les 3 mois d’automne évoquent un « palier ». Comme les poules on se couche tôt et on se lève tôt. On se veut d’humeur sédentaire pour pallier les rigueurs de l’automne. On recueille ses esprits pour apaiser le souffle de l’automne. On s’abstient de pensées aberrantes pour que le souffle du poumon reste pur. Le Dao (ou Tao ou Voie) correspondant est de « soigner la récolte » (Yang Shou); aller à l’encontre blesse le poumon et une diarrhée apparaîtra à la saison suivante mal accueillie.

Métal

Le Blanc, couleur de l’Ouest, pénètre dans le Poumon qui s’ouvre au nez ; sa maladie est celle du dos, sa saveur âcre, sa catégorie le Métal, son animal le cheval, sa graine le riz, sa planète Vénus, ses symptômes épidermiques, son nombre 9, son odeur celle de la viande.

L’Ouest engendre la sécheresse qui produit le Métal dont la saveur âcre nourrit le poumon. Le poumon nourrit l’épiderme qui sustente le rein, il domine le nez. Au ciel il est sécheresse, sur terre métal ; dans le corps épiderme, viscère : poumon ; couleur ; blanche ; bruit : pleurs ; émotion : toux ; orifice : nez ; saveur : acre ; humeur : chagrine (mélancolie) ; le poumon est blessé par le chagrin que réprime la joie ; l’épiderme est blessé par la chaleur que réprime le froid, et par l’âcre que réprime l’amer.
Parmi les Qi il est celui qui fait mûrir. Nature : rafraîchissante. Vertu : intégrité. Action : durcir. Elaboration : rétractation. Animaux : cuirassés. Office : stimuler. Mandat : brume et rosée. Altération : rigueur. Intempérie : flétrissure.

 

Pour une approche de la culture énergétique chinoise, deux lectures accessibles :
-Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée – Les mouvements du cœur : psychologie des Chinois – Desclée de Brouwer

-Gabriel Faubert et Pierre Crépon – La Chronobiologie chinoise – Albin Michel

 

1...1415161718
 

C'est possible !!! |
mutuellesante |
Envie de retrouver la ligne |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | Une clinique psychiatrique ...
| Docteur Nina-Prisca
| selmab