MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

Le Yang

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 » Le Yang est à l’homme ce que le soleil est au ciel. De même que la lumière s’altère quand le soleil perd sa place, quand le Yang humain est déplacé c’est la mort prématurée. L’organisme conserve la santé grâce au yang qui monte pour se placer en position défensive extérieure. Le Yang naît au printemps. Si des fatigues le tendent, l’essence se tarit. Les perversions s’amassent jusqu’à l’été dont le feu moleste le Yin naturel. »

Yang

« Dans les grandes colères, le Yang remonte en entraînant le sang vers le haut. Se condensant dans la poitrine, il y bloque la circulation du souffle corporel dans les vaisseaux méridiens et leurs liaisons. »
« Le vent est au principe de nombreuses maladies ; mais la paix intérieure permet aux fibres de la chair de lui faire obstacle, si fort et si nocif qu’il soit. Faute de cette paix il devient pathogène. Ceci est en rapport avec le calendrier. Si une maladie dure, elle se propage et se transforme. Si le haut (yang) et le bas (yin) ne communiquent plus (il faut du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin) le meilleur médecin sera désarmé. Le Yang qui se condense (en excluant le Yin) cause une maladie mortelle. En cas d’interception du Yang il faut faire une dispersion, et si ce juste traitement n’est pas fait d’urgence, c’est une erreur fatale. »
« Dans la journée le Yang règne à l’extérieur (périphérie du corps) ; il éclot à l’aube, culmine à midi et s’anéantit au coucher du soleil alors se referment « les portes du souffle » (Qi Men). Aussi quand, le soir, le Yang se retire, doit-on ne pas s’exposer au surmenage physique, au brouillard et à la rosée. Toute violation à ces règles lors de ces 3 moments incite les perversions à assiéger puis envahir le corps. »

Voir aussi l’article Yin-Yang

Extrait du Huang Di Nei Jing Su Wen « Classique interne de l’empereur jaune « 

L’énergie du printemps : Bois

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Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos du printemps…

Les 3 mois de printemps évoquent un « déploiement ». La création est dans son éclat. On se couche tard, on se lève tôt, on sort de sa demeure, dénoue sa chevelure, se met à l’aise, on goûte la vie. C’est l’époque où la vie se donne, ne se retire pas, on offre, on ne pille pas, on récompense, on ne châtie pas. Le Dao répondant au printemps est « soigner la naissance » (YangSheng). Aller à l’encontre blesse le foie et les altérations de refroidissement apparaîtront dans la saison suivante qui aura été accueillie avec le souffle diminué.

Aller au rebours du souffle du Printemps empêche l’éclosion du Shao Yang qui intérieurement blesse le foie.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; Aussi des Sages alimentent-ils leur Yang au printemps.

Le vert, couleur de l’Est, pénètre dans le foie qui s’ouvre aux yeux et emmagasine son essence ; sa maladie est l’effroi sa saveur l’acide, sa catégorie le bois, son animal la poule, sa graine le froment, sa planète Jupiter. Le souffle du printemps est donc dans la tête. Sa note de la gamme est Jiao, son nombre 8, sa symptomatologie musculaire, son odeur bois pourri…

L’Est engendre le vent qui produit le Bois qui donne l’acide qui nourrit le foie. Le foie nourrit les muscles qui sustentent le coeur, il domine les yeux. Au ciel il est l’obscurité mystérieuse (avant la lumière du jour). Chez l’homme il est le Tao qui mène à la sagesse. Sur terre il est la mutation qui élabore les 5 saveurs. Son esprit naît de l’obscurité mystérieuse, il est le vent du ciel (mobile), le bois de la terre (souple), la force des muscles de l’homme. Parmi les viscères il est le foie ; dans la couleur le vert pâle ; dans la gamme la note Jiao ; dans les bruits le cri ; dans les réactions émotives « empoigner » ; dans les orifices l’oeil ; dans les saveurs l’acide ; dans les humeurs la colère. Le foie est blessé par la colère que réprime la compassion. Les muscles sont blessés par le vent que réprime la sécheresse et par l’acide que réprime l’âcre.
Parmi les Qi il est celui qui assouplit. Sa nature est réchauffante. sa vertu : conciliation. Son action : mobiliser. Son élaboration : embellissement. Ses animaux : velus. Son office : distribuer. Son altération : tiraillement. Son intempérie : tempête qui renverse les arbres.

Le vent d’Est naît au printemps ; ses maladies siègent au foie, les points d’accès sont sur le cou et la nuque. Les maladies de printemps sont à la tête.

Amandiers en fleur de Van Gogh

L’énergie de l’hiver : Eau

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Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort. A propos de l’hiver…
Les 3 mois d’hiver évoquent une « réclusion ». L’eau gèle, la terre se fend, on s’abstient de travailler dehors, on se couche tôt, on se lève tard, pas avant le jour. On se tient comme enfoui, avec l’idée de rester chez soi sans envie de sortir. On fuit le froid, recherche la tiédeur en évitant les transpirations qui épuisent le souffle. Le Dao correspondant est « Vivre reclus » (Yang Cang). Aller à l’encontre blesse le rein et des paralysie apparaîtront à la saison suivante qui aura été mal accueillie.

Eau

Le noir couleur du nord, pénètre dans le rein qui s’ouvre aux 2 orifices périnéaux, sa maladie est celle des chairs ; sa saveur salée, sa catégorie l’eau, son animal le porc noir, sa graine le haricot noir, sa planète Mercure. Le souffle de l’hiver est dans les symptômes osseux, sa note de la gamme est Yu, son nombre est 6, son odeur d’eau corrompue. Le Nord engendre le froid qui produit l’Eau qui donne le sel nourrissant le rein. Le rein nourrit les os et les moëlles qui sustentent le foie, il domine à l’oreille. Au ciel il est le froid ; sur la terre l’eau ; dans le corps les os ; viscère : rein ; couleur : noire ; gamme : Yu ; bruit : soupir plaintif ; émotion : tremblement ; orifice : oreille ; saveur : salée ; humeur : craintive ; le rein est blessé par la crainte qui réprime la réflexion ; les os sont blessés par le froid que réprime la sécheresse, et par le sel que réprime la saveur douce. Parmi les Qi il est celui qui durcit. Nature : glaçante. Elaboration : sévérité. Animaux : écailleux.. Office : immobiliser. Altération : gel. Intempérie : grêle.

 

L’énergie de l’automne : Métal

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 Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.

A propos de l’automne…
Les 3 mois d’automne évoquent un « palier ». Comme les poules on se couche tôt et on se lève tôt. On se veut d’humeur sédentaire pour pallier les rigueurs de l’automne. On recueille ses esprits pour apaiser le souffle de l’automne. On s’abstient de pensées aberrantes pour que le souffle du poumon reste pur. Le Dao (ou Tao ou Voie) correspondant est de « soigner la récolte » (Yang Shou); aller à l’encontre blesse le poumon et une diarrhée apparaîtra à la saison suivante mal accueillie.

Métal

Le Blanc, couleur de l’Ouest, pénètre dans le Poumon qui s’ouvre au nez ; sa maladie est celle du dos, sa saveur âcre, sa catégorie le Métal, son animal le cheval, sa graine le riz, sa planète Vénus, ses symptômes épidermiques, son nombre 9, son odeur celle de la viande.

L’Ouest engendre la sécheresse qui produit le Métal dont la saveur âcre nourrit le poumon. Le poumon nourrit l’épiderme qui sustente le rein, il domine le nez. Au ciel il est sécheresse, sur terre métal ; dans le corps épiderme, viscère : poumon ; couleur ; blanche ; bruit : pleurs ; émotion : toux ; orifice : nez ; saveur : acre ; humeur : chagrine (mélancolie) ; le poumon est blessé par le chagrin que réprime la joie ; l’épiderme est blessé par la chaleur que réprime le froid, et par l’âcre que réprime l’amer.
Parmi les Qi il est celui qui fait mûrir. Nature : rafraîchissante. Vertu : intégrité. Action : durcir. Elaboration : rétractation. Animaux : cuirassés. Office : stimuler. Mandat : brume et rosée. Altération : rigueur. Intempérie : flétrissure.

 

Pour une approche de la culture énergétique chinoise, deux lectures accessibles :
-Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée – Les mouvements du cœur : psychologie des Chinois – Desclée de Brouwer

-Gabriel Faubert et Pierre Crépon – La Chronobiologie chinoise – Albin Michel

 

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