MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

LE QI EST MOUVEMENT

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Yin/YangLes différents aspects du Qi sont le mouvement ou Yang,  et le calme, le statique ou Yin.
Les différents aspects du Qi sont le concret, la matière ou Yin, et ce qui est sans forme concrète ou Yang.
Peu importe quelle chose, elle a un minimum de mouvement parce que le Qi est mouvement.
S’il n’y avait pas de Qi, il y aurait l’immobilité absolue.

CARACTERISTIQUE DU QI

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Les trois caractéristiques du Qi sont
la chaleur,
le mouvement,
la transformation dans la continuité.

Le Tao selon Lao Tseu

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

De Lao Tseu on ne sait rien, ni même s’il a vraiment vécu. On raconte qu’après avoir longtemps servi à la cour,  il serait arrivé à la passe de l’Ouest. Le gardien du poste lui aurait demandé d’écrire un livre avant qu’il parte vivre en ermite. C’est ainsi que, selon la légende, Lao Tseu aurait écrit le Tao Te King (ou Dao De Jing). Aussitôt après l’avoir achevé, il s’en serait allé. Et on ne sait rien sur sa fin.

Lao Tseu

D’autres légendes rapportent qu’il naquit vieillard après être resté 80 ans dans le ventre de sa mère, et qu’il vécut très vieux, entre 160 ou 200 ans. Ce qui justifierait son nom Lao (vieux) Tseu (enfant).

Le titre “Tao Te King” est le plus couramment traduit par “Le livre (ou le canon) de la voie et de la vertu”.

A propos du Tao…
Le Tao est quelque chose de fuyant et d’insaisissable”. “Le Tao qu’on saurait exprimer n’est pas le Tao de toujours. Le nom qu’on saurait nommer n’est pas le nom de toujours”. “Le Tao demeure toujours sans agir et pourtant il n’y a rien qui se fasse sans lui.

Il y avait quelque chose d’indivis
avant la formation du ciel et de la terre.

Silencieux et vide,
indépendant et inaltérable,
il circule partout sans se lasser jamais.
On peut le considérer comme
la mère du monde entier.

Ne connaissant pas son nom
Je le dénomme “Tao”.
Je m’efforce de l’appeler “Grandeur”.
La grandeur implique l’extension.
L’extension implique l’éloignement.
L’éloignement implique le retour.

Ainsi le Tao est grand.
Le ciel est grand.
La terre est grande.
L’homme est grand.
C’est pourquoi l’homme est
l’un des quatre grands du monde.

L’homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n’a d’autre modèle que soi-même.”

(Lao Tseu. Tao Te King, XXV)

 

Le Tao engendre Un.
Un engendre Deux.
Deux engendre trois.
Trois engendre tous les êtres.

Tout être porte dans son dos l’obscurité
et serre dans ses bras la lumière,
le souffle indifférencié constitue son harmonie.
(Lao Tseu. Tao te King, XLII)

 

Trente rayons convergent au moyeu
mais c’est le vide médian qui
confère à la voiture sa fonction.

On façonne l’argile pour faire des vases,
mais c’est du vide interne
que dépend l’usage.

Une maison est percée
de portes et fenêtres

c’est encore le vide qui
permet l’usage de la maison.

Ainsi “ce qui est” constitue
la possibilité de toute chose ;
“ce qui n’est pas”
constitue sa fonction.

(Lao Tseu. Tao Te King, XI)

En voilà un qui aurait trouvé le chemin de la longévité ?

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @
Le Citron, un papillon étonnant !

image
© G. Vogel
Le Citron, si facilement observable dans les jardins, est un des papillons les plus étonnants par son cycle et sa durée de vie.
Ce papillon recèle de nombreux avantages que lui a fournis la nature. Sa couleur vert pâle à l’extérieur et jaune à l’intérieur avec des petites tâches de fausses moisissures lui permettent d’imiter une feuille un peu fanée. Il peut alors en toute sécurité se reposer ou se nourrir.
Le Citron possède aussi la particularité de vivre longtemps sous la forme adulte. Certains individus font partie de ces rares insectes à atteindre l’âge d’un an !
Comment expliquer pareille longévité ? Il se ménage ! Il se lève tard, se couche tôt et fait sept mois de sieste. En été il se suspend sur le feuillage dans un fourré frais et tranquille.
Si un prédateur venait à passer par là, il utilise une ruse bien connue : il fait le mort. Il se laisse tomber, les pattes serrées contre son corps et se laisse manipuler sans bouger.
Pour passer l’hiver sous forme adulte, le Citron fabrique un « antigel bio » miraculeux à l’aide du nectar récolté pendant une belle journée d’automne. Ce gel se répand dans tout son corps et lui permettra de supporter les grands froids de novembre et février. Jusqu’à -20°C, étonnant, non ?
En voilà un qui aurait trouvé le chemin de la longévité ? dans Un peu de théorie pix
En savoir plus En savoir plus sur le Citron
pix dans Un peu de théorie
En savoir plus Découvrir le N°96 de la Hulotte consacré au Citron
pix

Le Yin/Yang

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans la notion de Yin-Yang il est question de l’alternance, du cycle naturel de la vie. Voici quelques extraits SuWen NeiJing (Le Classique interne de l’Empereur Jaune) pour tenter d’aborder ces notions de la pensée traditionnelle chinoise.

L’alternance Yin-Yang des saisons est le fondement de la création ; aussi les sages alimentent-ils leur Yang au printemps et en été, leur Yin en automne et en hiver ; ils suivent les créatures qui se terrent ou s’extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance. Aller à l’encontre, c’est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C’est pourquoi l’alternance des saisons est l’alpha et l’omega, l’axe de la vie et de la mort. Aller à l’encontre, c’est ouvrir la porte à toutes les calamités. Si on suit leur cours, aucune maladie grave ne peut surgir. Tout dépend de l’alternance Yin-Yang ; le cycle naturel c’est l’ordre de la vie, s’y opposer c’est le désordre et la mort. Les sages n’attendent pas que la maladie soit constituée, ils traitent auparavant; ils préviennent les troubles. Faut-il attendre la soif pour creuser un puits ? Faut-il attendre le combat pour forger les armes ?

YinYang

Le Yin-Yang est la « voie universelle », le cadre de la vie, le générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, la base du traitement étiologique. Le ciel est une accumulation de Yang, la terre une accumulation de Yin. Le Yin est sérénité, le Yang est agitation. Le Yang procrée, le Yin fait croître. Le Yang détruit, le Yin conserve. Le Yang transforme le souffle, le Yin achève la forme. Le froid à son comble engendre le chaud, le chaud à son comble engendre le froid. Le Yang limpide est céleste, le Yin trouble est terrestre. L’émanation de la terre monte en nuée pour devenir céleste. L’émanation du ciel descend en pluie pour devenir terrestre. Le Yang limpide s’évapore par les orifices supérieurs, le Yin trouble s’écoule par les orifices inférieurs. L’eau est Yin, le feu est Yang. Le Yang est odeur, le Yin est saveur. Les saveurs contribuent à la forme physique qui dépend du souffle. Le souffle contribue à l’essence qui dépend de la digestion.

Des Yin-Yang on peut en dénombrer10 que la déduction porte à 100, à mille, dix mille et à l’infini, mais le principe en est unique. Les êtres vivent entre le ciel qui les couvre et la terre qui les supporte.

On parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l’aube à midi c’est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c’est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang ; de la nuit close au chant du coq, c’est la nuit et le Yin dans le Yin ; du chant du coq à l’aurore, c’est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin. Chez l’homme le Yang est l’extérieur, le Yin l’intérieur ; le dos est yang, le ventre Yin ; les 5 viscères (Zang) sont Yin : foie, coeur, rate, poumon, rein ; les 6 réceptacles ou viscères (Fu) sont Yang : vésicule biliaire, estomac, gros et petit intestins, vessie et triple foyer. Le dos est Yang, le coeur est le Yang dans le Yang et le poumon le Yin dans le Yang. Le ventre est Yin, le rein est le Yin dans le Yin et le foie est le Yang dans le Yin. Le ventre est Yin et la rate est le maximum de Yin dans le Yin. Tous les rapports Yin/Yang, endroit/envers, interne/externe, mâle/femelle répondent au Yin/Yang du ciel.

Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. En cas d’excès de Yang c’est la démence. Si c’est le Yang qui n’est pas à la mesure du Yin, les 5 souffles viscéraux entrent en lutte et les 9 orifices s’obstruent. C’est en alignant leur Yin et leur Yang que les sages mettent la concorde entre leurs muscles et leurs vaisseaux, affermissent leurs os et leurs moëlles, rendent dociles leurs souffles et leur sang. De la sorte la paix règne entre leur intérieur (viscères) et leur extérieur (reste du corps) ; ils sont insensibles aux perversions, leurs yeux et leurs oreilles sont clairs, leur souffle demeure inaltéré.

Le point important dans le Yin-Yang est le maintien de la densité du Yang qui lui donne sa solidité. Un désaccord entre le Yin et le Yang, c’est comme un printemps sans automne et un hiver sans été. Ainsi est-il sage de les accorder. Quand le Yang, contraint à des efforts, ne peut rester dense, le Yin se tarit. Si le Yin est paisible et le Yang dense, l’essence et les esprits sont en ordre. Si le Yin et le Yang divergent, l’émanation essentielle se tarit.

La création commence avec le Yin-Yang. Le Yin est à l’intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l’extérieur le serviteur du Yin.

Voir aussi la vidéo de Cyrille Javary « Comprendre le Yin-Yang ».

yin yang

 

Le Yin

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Aborder la notion de yin selon le SuWen NeiJing, le Classique de l’Empereur Jaune :

« Le Yin tient l’essence en réserve immédiatement disponible pour renforcer le Yang qui assure la défense extérieure. Si le Yin n’est pas à la mesure du Yang, le pouls faiblit et s’accélère. »

« Les cinq saveurs sont la matière première du Yin, mais elles peuvent blesser les 5 organes. L’abus d’acidité fait déborder le foie et tarit la rate. Trop de sel rétracte les chairs, fatigue les grands os et freine le coeur. L’abus de douceurs étouffe le coeur et déséquilibre le rein en noircissant le teint. L’abus d’amertume dessèche la rate et épaissit l’émanation de l’estomac. L’abus des âcretés relâche les muscles et les vaisseaux , malmène l’essence et les esprits. Ainsi faut-il doser soigneusement les saveurs pour que les os soient droits et les muscles souples, pour que le souffle et le sang soient fluides et que les linéaments soient coaptés ; alors le souffle des os (du corps) sera subtil. Le respect du Dao donne un long destin. »

Yin
Voir aussi l’article Yin-Yang

Quelques points énergétiques pour la pratique du Qi Gong

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Il existe plus de 300 points d’acupuncture sur les méridiens principaux ou extraordinaires, ainsi que des points hors méridiens. Pour la pratique du Qi Gong il n’est pas utile de les connaître tous. Mieux vaut en vivre quelques-uns dans la profondeur de son travail énergétique.
Si l’acupuncteur doit pouvoir localiser précisément les points qu’il va puncturer avec l’aiguille, en Qi Gong il s’agit plutôt de zones autour des points.
Voici ci-dessous une petite sélection de points énergétiques
indispensables à la pratique du Qi Gong. Cette liste est bien entendu très loin d’être exhaustive. Juste quelques repères…
A chacun de rajouter les autres points importants, ou même essentiels, sur son chemin de recherche du travail énergétique…
Solange Ninnin

ACCUEIL

 

  • Tête, cou :

BAIHUI= Cent réunions
BaiHui 20VG

-Localisation : sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et puis de la ligne unissant le sommet des deux oreilles.
-Point du méridien : 20VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point de croisement des 6 méridiens Yang

-Autre nom : est aussi appelé DanTian du sommet, ou Porte céleste.

FENGFU = Palais du vent
-Localisation : sur la nuque, sous l’occiput, dans l’axe médian de la tête
-Point sur le méridien : 16VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point « mer des moëlles » en relation avec le cerveau, point fenêtre du ciel.
-Autre nom : On appelle aussi cette zone « coussin de jade » qui est considéré comme une barrière par laquelle l’énergie peut avoir des difficultés à circuler entre le thorax et la tête.

DADZUI= grande massue (ou grande vertèbre)
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 7ème vertèbre cervicale, la vertèbre la plus saillante en haut du dos.
-Point sur le méridien : 14 VG (Vaisseau Gouverneur, ou Du Mai)
-Fonction principale : point de réunion des 7 Yang (6 méridiens Yang et vaisseau gouverneur), point « mer du Qi ».

  • Membres supérieurs :

LAOGONG= Palais du labeur
LaoGong 8MC

-Localisation : dans la paume de la main à l’endroit où que le majeur touche quand il est fléchi.
-Point sur le méridien : 8MC (Maître coeur)
-Fonction principale : capteurs d’énergie dans la pratique du QiGong

  • Dos :

JIAJI = Serrer la colonne
Cette zone est située dans la colonne dorsale, entre les omoplates, en face du TanZhong. Ce n’est pas le nom d’un point d’acupuncture, mais celui d’une zone considérée comme une barrière énergétique dans laquelle l’énergie a souvent du mal à circuler.

MINGMEN = Porte de la vie
Ming Men 4VG
-Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 2ème vertère lombaire.
-Point sur le méridien : 4VG (Vaisseau Gouverneur)
-Fonction principale : « MingMen c’est là où réside Jing, là où réside l’énergie primordiale ». (NanJing)
Ming : c’est le lot de vie allouée à chacun, le destin, c’est à dire l’énergie originelle (Yuan) conservée dans les reins. Mingmen est aussi considéré, dans le travail énergétique, comme une barrière où l’énergie peut avoir du mal à circuler. Cette barrière est parfois localisée dans une zone plus large allant du coccyx (WEILU) jusqu’à la région lombaire.

-Autre nom :
porte du destin, porte de la vitalité. On le nomme aussi JingGong (le palais du Jing), ainsi que DanTian postérieur.

SHENSHU = Point qui répond aux reins
ShenShu 23V

-Localisation : Sur les lombes de chaque côté de la 2ème épineuse lombaire, à côté de MingMen
-Point sur le méridien : 23V (Vessie)
-Fonction principale : Point Shu des Reins

  • Thorax :

TIANTU = cheminée céleste
-Localisation : dans le creux sus-sternal
-Point sur le méridien : 22VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point de réunion du Yin et du Yang, point fenêtre du ciel

TANZHONG = Milieu de la poitrine, centre du thorax
-Localisation : entre les deux seins, sur le sternum
-Point sur le méridien : 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai)
-Fonction principale : Point maître de l’énergie.
-Autre nom : Cette zone est aussi appelée DanTian Médian

Tiantu 22VC et TanZhong 17VC

  • Abdomen, bassin :

DAIMAI= Méridien de ceinture
DaiMai

-Localisation : le méridien de ceinture est le seul méridien horizontal, comme un lien qui enserre la gerbe formée par tous les méridiens principaux qui circulent entre le haut et le bas du corps, entre le bas et le haut.
-Points sur le méridien : le méridien de ceinture
fait le tour du corps en empruntant 3 points du méridiens de la vésicule biliaire (26VB sur le flanc à hauteur de l’ombilic, 27VB en avant de l’épine iliaque antéro-supérieure et 28VB en avant de l’épine iliaque antéro-inférieure).
-Fonction principale : lien entre le haut et le bas du corps, maintien du corps

QIHAI = Mer de l’énergie
-Localisation : 1,5 distance sous l’ombilic
-Point sur le méridien : 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : lieu réservoir d’énergie essentiel dans la pratique de tous les arts énergétiques et les arts martiaux. Le DanTian est parfois localisé au niveau de l’ombilic (8VC), ou encore de Mingmen (4VG).
-Autre nom :
cette zone est aussi appelée DanTian inférieur

HUYIN = Réunion des Yin
HuYin 1VC

-Localisation : au centre du périnée, entre l’anus et la partie génitale.
-Point sur le méridien : 1VC (vaisseau conception, ou Ren Mai)
-Fonction principale : Point de convergence de trois méridiens extraordinaires : le vaisseau conception (VC), le vaisseau gouverneur (VG) et le Chong Mai (Vaisseau des attaques, encore dénommé ZhongMai, canal central). Point de réunion de tous les Yin.
-Autre nom : aussi appelé « le fond de la mer », DanTian du fond, ou Porte terrestre.

  • Membres inférieurs

ZUSANLI =3 distances
ZuSanLi 36E

-Localisation : Sur la face antéro-externe de la jambe, à 3 distances sous la rotule, dans un sillon musculaire entre le tibia et le péronée
-Point sur le méridien : 36E (Estomac)
-Fonction principale : contrôle de la sphère gastro-intestinale, grand point pour renforcer les défenses immunitaires

YONGQUAN = Source jaillissante
YongQuan 1Rn

-Localisation : sous la plante du pied
-Point sur le méridien : 1Rn (Rein)
-Fonction principale : Point important car « source de l’eau de tout le corps ». Le corps est constitué d’environ 75% d’eau. Si l’eau circule bien, le sang et l’énergie circule bien. Une fois que l’énergie du YongQuan est ouverte, les 12 méridiens principaux sont ouverts et l’énergie y circule. Les YongQuan sont particulièrement stimulés dans la posture debout propre au Qi Gong.
-Autre nom :
appelé aussi Porte terrestre.

 

 

5 mouvements énergétiques

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

5 éléments, 5 souffles, 5 émotions…
Pour procréer, faire croître, récolter et engranger, le ciel dispose de 4 saisons et de 5 éléments qui engendrent
le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse, le froid. L’homme a 5 viscères élaborant les 5 souffles qui engendrent la colère, la joie, la compassion, le chagrin, la crainte. La joie, la colère (etc) peuvent blesser les souffles de leur viscère respectif. Le froid, la chaleur (etc) peuvent blesser les tissus correspondants de la forme physique.

5 éléments, 5 mouvements de l’énergie:
-Les muscles (mobiles comme le vent) sont associés au Foie qui fait l’éclat des ongles, et que domine le poumon.
-Les artères (dansantes comme le feu) sont associées au Coeur qui fait l’éclat du teint, et que domine le rein.
-La peau (dure comme
le métal
) est associée au Poumon qui fait l’éclat des poils, et que domine le coeur.
-La chair (molle comme la terre) est associée à la Rate qui fait l’éclat des lèvres, et que domine le Foie
-Les os dont la cavité médullaire donne passage à l’essence-sperme (
l’eau
) sont associés au Rein qui fait l’éclat des cheveux (surplus de la moëlle céphalique), et que domine la rate.

Cinq mouvements énergétiques

Hiérarchie des 5 organes  (ou 5 magasins, ainsi appelés parce qu’ils entreposent l’essence et n’ont pas d’élimination. Pleins, ils ne peuvent être remplis) :
-Le
foie
a la fonction de l’état-major. Le foie est au principe du labeur physique, résidence de l’âme spirituelle. Il orne les ongles et remplit les muscles. Il produit le Qi du sang. Il est le Shao Yang dans le Yin, en continuité avec le souffle du printemps.
-Le
coeur
a la fonction souveraine : prestige spirituel. Le coeur est au principe de la vie, la métamorphose de son Shen donne de l’éclat au visage, et remplit les vaisseaux. Il est le Tai Yang dans le Yang, en continuité avec le souffle de l’été.
Si le souverain est lucide et prestigieux, le peuple vit pacifiquement, bien et longtemps, à l’abri des périls, la société s’épanouit.
-La
rate
a une fonction de ravitaillement. La rate est au principe de la « mise en réserve », résidence du Yin (ravitaillement). Elle a le pouvoir d’élaborer la lie (alimentaire) et fait transiter les aliments. Elle orne le pourtour des lèvres et remplit les chairs.
-Le
poumon
a la fonction de Ministre d’Etat : administration. Le poumon est au principe du souffle humain, l’âme corporelle y réside. Il orne les poils et remplit la peau. Il est le Shao Yin dans le Yang, en continuité avec le souffle d’automne.
-Le
rein
a une fonction dans l’érection et l’habileté à créer. Le rein est au principe de la claustration des hibernants, résidence de l’essence (sperme). Il orne les cheveux et remplit les os. Il est le Shao Yin dans le Yin, en continuité avec le souffle de l’hiver.

cinqlments.jpg

Hiérarchie des 5 viscères (ou réceptacles qui transitent et transportent. Ils n’entreposent pas. Remplis, ils ne peuvent être pleins. C’est ainsi que les aliments entrent par la bouche, remplissent l’estomac tandis que l’intestin est vide. Puis ils descendent en remplissant l’intestin pendant que l’estomac se vide. Le plein ne peut être rempli et le rempli ne peut être plein) :
-La vésicule biliaire a la fonction d’un arbitre : décision
-L’
intestin grêle
a une fonction chimique : digestion.
-L’estomac a une fonction de ravitaillement.
-Le gros intestin transite les produits de la digestion.
-La
vessie
a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d’émission de souffle transformé.

Les 5 saveurs :
L
e foie désire l’acide, le coeur l’amer, la rate le doux, le poumon l’âcre, le rein le sel.
Telles sont les affinités viscérales.

-Manger trop acide rétracte les chairs et éverse les lèvres.
-Manger trop amer dessèche la peau et fait tomber les poils.
-Manger trop doux endolorit les os et fait tomber les cheveux.
-Manger trop âcre contracte les muscles et flétrit les ongles.
-Manger trop de sel fige les vaisseaux et altère le teint.
Tels sont les dommages causés par les 5 saveurs.

Les correspondances couleur-saveur-organe :
-Vert-acide-foie,
-Rouge-amer-coeur,
-Jaune-doux-rate,
-Blanc-âcre-poumon,
-Noir-salé-rein.

Extraits du Huang Di Nei Jing SuWen « Classique interne de l’empereur jaune »

 

L’énergie du centre : Terre

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing SuWen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
La saison du centre est particulière de l’énergétique chinoise
. Elle est associée à l’énergie de la terre et se situe par période entre chacune des 4 saisons. On la considère aussi comme la saison de la fin de l’été, assimilable à l’été indien.

La rate est Terre, elle gouverne le Centre. En toute saison elle est « soutien de famille » pour les 4 autre viscères (Foie, Coeur, Poumons, Reins) qui lui délèguent 18 jours de commandement (18 jours entre chaque saison). Elle n’a donc pas de saison propre. La rate recèle l’essence de la terre qu’elle tient normalement de l’estomac. La terre, donnant naissance aux créatures, prend modèle sur l’univers ; elle est en haut et en bas, à la tête et aux pieds, elle ne peut se contenter d’une saison.
Le Jaune, couleur du centre, pénètre dans la rate qui s’ouvre à la bouche. Ses maladies sont à la racine de la langue, sa saveur douce, sa catégorie la terre, sa racine le millet jaune, sa planète Saturne. Son nombre est 5, les symptômes des chairs, l’odeur parfumée.

Terre

La chair (molle comme la terre) est associée à la rate qui fait l’éclat des lèvres et que domine le foie.

Le Centre engendre l’humidité qui produit la Terre qui donne le saveurs douces qui alimentent la rate. La rate alimente la chair qui transmet la vie au poumon. Au ciel il est humidité, sur terre il est Terre. Dans l’organisme il est chair. Parmi les Qi il est celui qui remplit. Parmi les viscères il est la rate. Bruit : chant (soupir modulé) ; émotion : éructation ; orifice : bouche ; saveur : douce ; humeur : soucieuse ; la rate est blessée par les soucis que réprime la colère. La chair est blessée par l’humidité que réprime le vent et par le doux que réprime l’acide.
Nature : conciliante. Vertu : imbiber. Action : enrichir. Couleur : jaune. Elaboration : foisonnement. Animaux : nus. Office : calmer. Mandat : nuages et pluies. Altération : flux. Intempérie : inondation dévastatrice. Saveur : douce. Sentiment : réflexion. La réflexion blesse la rate, elle est vaincue par la colère. L’humidité blesse la chair, elle est vaincue par le vent. Les douceurs blessent la rate, elles sont vaincues par les acidités.

L’énergie de l’été : Feu

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Dans le HuangDi NeiJing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune ) l’empereur mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons, fondement de la création, axe de la vie et de la mort.
A propos de l’été…

Les 3 mois d’été évoquent un épanouissement. Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître et le Yang à décliner), la création et en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré. Le Dao correspondant est de « cultiver la croissance » (Yang Zhang). Aller à l’encontre blesse le coeur, et des fièvres paraîtront à la saison suivante mal accueillie ; le solstice d’hiver aggravera la maladie.

Feu

Aller au rebours de l’été, c’est le Tai Yang qui ne peut croître et creuse un vide dans le souffle du coeur. Une atteinte de chaleur en été donne en automne une fièvre cachectisante.

Le rouge, couleur du Sud, pénètre dans le coeur qui s’ouvre à l’oreille (orifice du coeur = entendement) ; sa maladie est celle des 5 viscères, sa saveur amère, sa catégorie le feu, son animal le mouton, sa graine le millet rouge, sa planète Mars, sa symptomatologie vasculaire, non nombre 7, son odeur le roussi.

Le Sud engendre la chaleur qui produit le Feu qui donne l’amer qui nourrit le coeur. Le coeur produit le sang qui sustente la rate, il domine la langue. Au ciel est la chaleur ; sur terre feu ; dans le corps vaisseaux, viscère : coeur ; couleur : rouge feu ; gamme : Zhi ; bruit : cri ; émotion : affliction ; orifice : langue ; saveur : amère ; humeur : joie. Le coeur est blessé par la joie que réprime la crainte. Le souffle est blessé par la chaleur que réprime le froid et par l’amer que réprime le sel.
Parmi les Qi il est celui qui fait croître. Nature : échauffante. Vertu : éclat. Action : impétuosité. Elaboration : luxuriance. Animaux : emplumés. Office : éclairer. Mandat : montée des vapeurs. Altération : flambée. Intempérie : incendie.

12345
 

C'est possible !!! |
mutuellesante |
Envie de retrouver la ligne |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | Une clinique psychiatrique ...
| Docteur Nina-Prisca
| selmab