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QI GONG, art énergétique chinois

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HONG ZICHENG

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @
C'est dans la vacuité du coeur que notre vraie nature se révèle. 
Si notre coeur ne cesse d'être agité, 
il est aussi vain de chercher à y voir notre vraie nature 
que de vouloir pêcher la lune dans l'eau.

Hong Zicheng
Propos sur la racine des légumes 

TANG HÔÏ

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @
On ne peut voir l'esprit car il n'a pas d'apparence ;  
on ne peut entendre l'esprit car il n'a pas de son.  
Même si l'on remontait dans le temps, on ne pourrait le trouver,
parce qu'il n'a pas de commencement.  
Même si on s'avançait vers le futur à sa poursuite, on ne le verrait pas, 
parce qu'il n'a pas de fin. 

Tang Hôi

LES MERIDIENS PRINCIPAUX (JING MAI)

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

Les 12 méridiens principaux constituent  » l’ossature  » de la circulation énergétique. C’est un système de coordination immatériel entre les différentes parties du corps.
L’énergie y circule en boucle du centre du corps vers les extrémités, et de retour vers le centre. La circulation se fait suivant des marées énergétiques, c’est-à-dire selon un horaire de 24 heures pendant lequel le Qi en circulation continue irrigue toutes les deux heures un des 12 méridiens.

Chaque méridien est lié à un des organes (Yin) et viscères (Yang), et la période où le Qi est à l’apogée dans le méridien porte le nom de l’organe ou du viscère en question. Ainsi, «l’heure du Foie», par exemple, est de 1h à 3h.
Cycle nycthéméral : 3-5h Poumons (P), 5-7h Gros intestin (GI), 7-9h Estomac (E), 9 -11h Rate (Rte), 11-13h Coeur (C), 13-15h Intestin grêle (IG), 15-17h Vessie (V), 17-19h Reins, 19-21h Maître Coeur (MC), 21-23h Triple réchauffeur (TR), 23-1h Vésicule biliaire (VB), 1-3h Foie (F)

 

méridiens

Voir le lien vers l’animation du trajet de l’énergie dans les méridiens au long de la journée.

Les méridiens principaux sont parcourus par l’énergie nourricière (Rong) qui est responsable de l’homéostasie et qui alimente énergétiquement tous les organes. Cette énergie Rong se forme à partir des aliments (dont la partie pure monte vers les poumons)en association avec l’énergie respiratoire.

 

Méridiens Yang
L’énergie circule dans les membres supérieurs parles méridiens yang du bras (shou) – IG, TR, GI. Ces 3 méridiens sont centripètes. Ils partent des extrémités des doigts, cheminent sur la face dorsale de la main, la face postérieure du bras, la face externe du cou, se terminent au visage. Dans le creux au-dessus des clavicules, une branche interne va vers le viscère correspondant.

L’énergie circule dans les membres inférieurs parles méridiens yang du pied (zu) – VB, V, E. Ces 3 méridiens sont centrifuges. Ils partent du visage autour yeux, se dirigent vers le cou, parcourent le tronc de haut en bas sur le dos (V), ou sur la région latérale (VB), ou sur la face antérieure (E), puis sur faces externe et postérieure des membres inférieurs et se terminent à l’extrémité des orteils. Une branche interne va vers le viscère correspondant, depuis lecreux sus-claviculaire ou les lombes

 

Méridiens Yin
L’énergie circule dans les membres inférieurs par les méridiens yin du pied(zu) – F, Rt, R. Ces 3 méridiens sont centripètes. Ils partent de l’extrêmités des orteils, remontent sur la face interne des membres inférieurs, parcourent l’abdomen et se jette dans l’organe correspondant par une branche interne.

L’énergie circule dans les membres supérieurs par les méridiens yin du bras(shou) – C, MC, P. Ces 3 méridiens sont centrifuges. Ils partent du thorax (face antéro-externe) d’où aboutit le trajet interne depuis les organes correspondant, ils parcourent la face antéro-internes des bras et se terminent à l’extrémité des doigts.

 

Pour compléter votre information sur les principaux méridiens de la médecine chinoise, voir le lien

 

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EMEI QI GONG

Classé dans : Emei Qi Gong — mouvements @
La montagne Emei est  le lieu de développement de pratiques énergétiques à partir de l'époque des Song (960-1279).
Le fondateur de l'école Emei, Maître Bai Yun (Nuage blanc), général sous les Song au XIIème siècle est 
particulièrement habile à l’épée, mais il entend percer les secrets du mont Emei.On y enseigne en effet la maîtrise 
d’une toute autre épée, «l’épée du cœur » (xiulian xinjian) qui promet, par un travail précis et assidu, de transformer 
l’énergie, le cœur et l’esprit.
 « Vous n’arriverez à couper ni votre agitation, ni vos émotions, ni vos maladies par la seule maîtrise de votre épée. 
Seule la sagesse peut vous le permettre » lui enseignèrent ses maîtres. N’arrivant pas à les battre, Bai Yun décida 
de devenir moine.
A l'école Emei, l'enseignement mêle étroitement la médecine traditionnelle chinoise, notamment le courant Dan Dao 
(Dan : concentré d’énergie subtile, Dao : voie), à la pratique du Qi Gong et des arts martiaux ainsi qu’aux 
enseignements du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

L’enseignement de l’école Emei est actuellement transmis par le professeur Zhang Ming Liang,14ème héritier de la tradition et responsable de l’Institut de médecine traditionnelle chinoise Huang-Ting.
Il comprend 4 branches :
-la médecine de l’alchimie taoïste : on y enseigne les principes de base de la médecine traditionnelle chinoise,  les massages thérapeutiques, l’acupuncture, sans oublier les secrets de la pharmacopée de Emei.
-les 12 travaux spécifiques (Zhuang) de Emei :
méthodes complètes de Qi Gong à la base de toutes les disciplines comme la médecine, l’acupuncture ou les massages thérapeutiques
-la diététique thérapeutique
-les arts martiaux

Emei Shan (峨嵋山  (Mont des beaux sourcils ou « Montagne lumineuse »)  est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1996. Il fait partie de 4 montagnes (Shan) sacrées bouddhistes de Chine avec Wutaï Shan, Putuo Shan, Jihua Shan. Elle est située dans la province du Sichuan, dans le centre-ouest de la Chine.

Sichuan

Elle est le premier lieu où le bouddhisme s’est établi en Chine  au 1er siècle de notre ère avant de rayonner dans tout l’Extrême-Orient. Vers le milieu du 6ème siècle, la Chine devient le centre de rayonnement du Bouddhisme et la province de Sichuan est pendant un temps le siège de l’école bouddhique chinoise de Chan (origine du Zen du Japon) et plus de cent temples y seront construits. La montagne Emei est devenue l’un des principaux lieux sacrés du bouddhisme avec plus de 30 temples, dont le temple Wannian fondé au 4ème siècle et abritant le grand Puxian Bouddha de bronze du 10e siècle haut de plus de 7 mètres. L’élément le plus remarquable est le grand Bouddha de Leshan haut de 71 mètres taillé au 8e siècle.


Emei Shan

 

Solange Ninnin enseigne, en cours hebdomadaires et en ateliers ou stages, dans la région marseillaise, les méthodes de Qi Gong transmises dans l’école Emei :
-ShenZhan Gong/ Qi gong de l’étirement et de l’ouverture
-FaJi Gong/ Qi Gong pour aider les autres
-La mélodie des 5 organes
-AnQiao DaoYin Su/ auto-massages de Qi Gong
-KePao /Taper le front
-Hubu Gong/Le pas du tigre
-HuXi FanSong/ Exercice pour calmer la respiration
-Les 24 saisons de l’énergie
-Jing Gong/travail du calme ou méditation

 

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QI GONG TAOÏSTE : HUI CHUN GONG

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Le Hui Chun Gong ou « Qi Gong pour retrouver le printemps » est une méthode de travail énergétique taoïste restée secrète pendant des siècles jusqu’au début des années 1980, et dont l’héritier actuel, Maître Shen Xin Yan, vit actuellement à Shanghaï.


Maître Shen Xin YanHui veut dire : retourner ; Chun désigne le printemps, la jeunesse, la vitalité ; Gong : le travail. Retrouver le printemps signifie ici tant la bonne santé qu’une démarche pour harmoniser le corps et l’esprit dans la recherche de l’unité avec la nature au sens large : la nature de chacun, la nature extérieure.

Hui Chun Gong

Le Hui Chun Gong est enseigné sous forme de cours et  d’ateliers et de stages dans la région marseillaise, par Solange Ninnin qui s’est formée  directement avec Maître Shen Xin Yan (20ème héritier du Hui Chun Gong) et madame Mok Zhuang Ming (21ème héritière), au cours de différents stages en France et de formations en Chine (montagnes de JihuaShan, Shanghaï ).

Le Hui Chun Gong développe des techniques anciennes de longévité pour préserver la santé.
Il comprend 9 méthodes (dynamiques : 1ère, 2ème, 3ème méthode .
allongée; automassages du visage; assise ; accroupie ; à genoux ; à quatre pattes, roulée).

Il est issu du taoïsme. Son origine remonte à l’époque de la  dynastie des Qin (4ème-3ème siècle avant J-C.).


Une démonstration de Madame Mok

Il s’inscrit dans le cadre du YangSheng, c’est à dire l’ensemble des techniques pour préserver la santé et nourrir la vie, selon les 9 principes suivants :
– Notion de l’être primordial : « Ma vie dépend de moi et non du ciel »
– Notion de globalité : la voie est de suivre la voie naturelle.
« L’énergie du Ciel et de l’Homme sont de la même origine »
« L’homme réside dans l’énergie, l’énergie dans l’homme »
- Unité corps-esprit qui exige de travailler en même temps sur la forme corporelle et sur l’esprit
- Concentration de l’énergie et recherche de la souplesse
- Jing (l’essence), premier élément, constitue le centre du travail du Hui Chun Gong
- Prévention de la santé : « Ne pas attendre d’être malade pour agir et traiter en prévention »
- Pratique régulière « Entendant la voie, le sage l’effectue en persévérant »
- Recherche de l’aisance et jouissance de l’instant présent
- Notion du développement continuel avec son expérience

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Nei Yang Gong : Qi Gong pour nourrir l’intérieur

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Le Nei Yang Gong est la base du Qi Gong médical contemporain. Il est issu des recherches du professeur Liu Gui Zhen à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Il est pratiqué depuis 1954 dans les hôpitaux chinois. Madame Liu Ya Fei, continue l’oeuvre de son père, et transmet les différentes méthodes du Nei Yang Gong.
En France le Nei Yang Gong est diffusé
par l’institut de Nei Yang Gong.

Le Nei Yang Gong est enseigné à Marseille par Solange Ninnin qui se forme régulièrement directement auprès de Madame Liu Ya Fei à Paris, à Beidaihe.

Nei Yang Gong

-La préparation du Nei Yang Gong encore nommée « Frapper dans la joie »
– La première méthode dynamique est intitulée « méthode pour renforcer et transformer les tendons et les muscles pour faire circuler l’énergie ». Elle est composée de 2 séries de 6 mouvements caractérisés par une forme de respiration différente.
– La deuxième méthode dynamique est intitulée « méthode pour faire circuler l’énergie et favoriser la longévité ». Elle est composée de 2 série de 6 mouvements.
– Le Qi Gong de la femme est une des méthodes du Qi Gong médical, Nei Yang Gong, qui développe le côté Yin de l’énergie vitale féminine, dans la grâce, la force, la souplesse. Cette forme de Qi Gong est préventive pour les problèmes liés aux périodes des règles, à la ménopause, aux maladies gynécologiques et accompagne les femmes dans les différentes étapes spécifiques de leur vie de femme (grossesse, ménopause…)
– Il existe aussi une méthode pour prévenir et soigner les cervicalgies.
- et de nombreuses techniques statiques

Ecoutons Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong (Beidaihe, Chine) parler du Qi Gong :
« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. »

« Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1/ Régulariser le corps par les mouvements corporels
2/ Régulariser la respiration par le travail du souffle
3/ Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration
(…) En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit.
Les chinois disent « Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent ».

« Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. »

« Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci. (...) Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. »

 

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