MOUVEMENTS

QI GONG, art énergétique chinois

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HUONG HAI

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

Le vent souffle dans le bambou
et le bambou danse.
Quand le vent s’arrête,
le bambou pousse en silence.

bambou.jpg

Un oiseau argenté
vole sur le lac d’automne.
Lorsqu’il est passé, 
la surface du lac n’essaie pas
de retenir son image.
Huong Hai

 

GEN MAO, les racines et les feuilles

Classé dans : Un peu de théorie — mouvements @

En regardant un arbre dont les feuilles sont resplendissantes, on peut en déduire que ses racines sont profondes et fortes.

Si on considère le corps dans sa globalité, les racines du corps sont les organes.
En médecine chinoise, par les feuilles ( l’extérieur) on peut établir l’état de l’organe tout à l’intérieur (les racines).
La théorie des racines/Gen et des feuilles/Mao permet de voir l’état de santé sans aller voir à l’intérieur.

Selon l’école Emei, chacun des 5 systèmes énergétiques est relié
…à une feuille principale  : les pommettes sont la feuille du Foie, la langue celle du Coeur, le nez celle de la Rate, les oreilles celle du Poumon, les dents celle des Reins.
…à une orifice en particulier :  les yeux sont l’orifice du Foie, les pupilles celui du Coeur, la bouche celui de la Rate, les narines et les pores celui du Poumon, le conduit auditif et les sphincters celui des Reins.
…à des fleurs les plus caractéristiques : les ongles sont les fleurs du Foie, le visage dans sa globalité  celle du coeur, les lèvres celles de la Rate, les poils celles du Poumon, les cheveux celles des Reins.

Avec les auto-massages de fin de pratique du  Qi Gong de Emei, les différentes parties de la tête sont stimulées.
Par l’intermédiaire des circuits énergétiques internes, chaque partie de la tête est relié aux différents organes dans la profondeur de notre corps.
Par la régularisation « des feuilles, des orifices et des fleurs », nous régularisons aussi les racines  que sont nos organes.
Les racines, les feuilles sont interdépendantes ; l’extérieur et l’intérieur sont interdépendants.

arbre.jpg


L’arbre produit de nouvelles feuilles et les nourrit, mais les feuilles nourrissent l’arbre aussi.
Les feuilles ne sont pas seulement les enfants de l’arbre. Elles sont aussi la mère de l’arbre.
C’est parce qu’il y a des feuilles que l’arbre peut pousser. Chaque feuille est une usine qui fait la synthèse du soleil pour nourrir l’arbre.
Thich Nhât Hahn

LE QI GONG UNE ACTIVITE A PLEIN TEMPS

Classé dans : Définition — mouvements @

Je me suis permis de transformer le  texte qu’a écrit Dominique Durand du centre Durckheim  sur la pratique de la méditation. J’ai remplacé, à chaque fois qu’il apparaissait, le mot « méditation » par le mot « Qi Gong ». J’espère qu’il ne m’en voudra pas ?

Son texte -ou plutôt son nouveau texte- fait alors résonner le Qi Gong d’un sens éclairant et poétique comme « processus de transformation qui se traduit par une « certaine manière d’être là ».


« Le Qi Gong une activité à temps plein

Il n’est pas concevable de voir le
Qi Gong comme une activité partielle dans notre emploi du temps.
Le Qi Gong n’est pas une parenthèse, il engage toute personne qui pratique, à mettre chaque acte du quotidien en relation avec le fondement de la vie. Le Qi Gong n’est pas la promesse d’un mieux, c’est l’exercice d’approfondissement intensif d’une certaine manière d’être devant la vie.

Référons-nous aux propos tenus par Paul Klee à Dürckheim : « Il me semble qu’on pourrait imaginer un monde où tout se passerait comme dans mes tableaux. » Ce qui se passe dans le tableau n’est pas seulement un moment dans un atelier pendant lequel l’artiste a saisi quelque chose de la réalité sous-jacente, mais ce que veut dire Paul Klee, c’est que cette réalité préexistante révélée par l’oeuvre illumine le monde autrement.

Tout comme l’art, le Qi Gong nous introduit dans la dimension d’une présence. Cependant, l’expérience méditative de cette dimension n’est rien, si elle ne pénètre pas profondément dans la racine de notre quotidien. Paul Klee nous interroge ainsi sur l’attitude méditative, qui ne concerne pas seulement un temps donné, chaque jour, mais notre vie entière.
Créer une relation plus vivante à notre existence n’est pas le fait du seul moment de Qi Gong que nous accomplissons chaque semaine. L’expérience éphémère ne suffit pas, le Qi Gong doit nous engager dans une autre manière d’être et de vivre, c’est un souffle d’inspiration qui impacte l’ensemble de l’agir et du non-agir.

Giacometti révèle ce mouvement intérieur qui, ressenti dans l’acte pur de créer, s’épanouit au-delà de l’atelier dans cette manière toute particulière d’envisager le monde : « Au fond, je ne travaille plus que pour la sensation que j’ai pendant le travail. Et si après je vois mieux, si en sortant je vois la réalité légèrement différente, au fond, même si le tableau n’a pas beaucoup de sens, moi j’ai gagné de toute manière. J’ai gagné une sensation nouvelle, une sensation que je n’avais jamais vue. »

Le Qi Gong ne nous permet pas « d’abandonner la surface de l’existence pour gagner les profondeurs de la réalité essentielle » pour seulement 1 heure par semaine, il initie un processus de transformation qui se traduit par une « certaine manière d’être là », il n’en demeure pas moins le terreau de cette transformation de par l’intime rencontre qu’elle favorise avec l’indicible.

Qu’est-ce que la voie spirituelle ?
« Un profond travail sur soi qui nous met en contact avec l’indicible et transforme notre rapport à l’existence. »

Le Qi Gong n’est pas un moment à part, Qi Gong et vie ordinaire sont une seule et même activité. »

HUNG YI HSIANG

Classé dans : Phrases à méditer — mouvements @

Vous pouvez vivre 2 mois sans nourriture et 2 semaines sans eau, mais vous ne pouvez pas vivre sans respirer plus de quelques minutes.

Hung Yi Hsiang

 

 

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